2013年6月23日 星期日

楊昱民《雅歌》台北講座的三大「否定」

對「聖職人員」、「全備聖經」及「同心同行」的否定
今天(6月23日)YM在台北這場《雅歌》講座，名為「歌詠思愛成病到
乳香崗的獻上」，但貫穿「表面」逐章講解之下的「核心」，卻是YM
的三大「否定」：對「聖職人員」、「全備聖經」及「同心同行」
的否定。

未提供「與主親近」的途徑，卻一再否定「聖職人員」
《雅歌》談的是如何與主更親近，但YM並未提供「與主親近」的具體
途徑，卻只是一再否定教會的「聖職人員」，對他來說，傳道人成了
「阻擋弟兄姐妹見到神」的障礙，他痛斥「一切的信息都要透過他(聖職
人員)」、連聖職人員維護信仰的努力，也被諷為藉聖職壟斷真理：「
我告訴你們，不對！這是異端！因為我是聖職人員」。

「聖職人員」成了要搬開的石頭
其實，聖職人員並不是弟兄姊妹「與神面對面」的障礙，而是阻擋YM
歧出道理入侵的「石頭」，所以他必除之而後快。TJC並沒有「聖職主
義」，更沒有把聖職人員當成信徒與神之間的「中保」。但請注意，聖
經也從未主張，要否定聖職人員才能「與神面對面」。

聖職人員阻擋弟兄姊妹「面對面見神」？
但YM卻藉「用口與主親嘴」引申到民數記十二8的神與摩西「面對
面說話」，接著就又藉題發揮，說「面對面另一翻譯是嘴對嘴，不再
需要透過任何人教導你..一個傳道人是阻擋弟兄姐妹見到神嗎？」「
這讓我們很難跟神有深刻的感情，弟兄姊妹一定和神有距離，當你有
感動時，一定會想有沒有違背..因為人家告訴你，神不會跟你說話，
你感動時你會懷疑，我們已經失去了嘴對嘴的感情」。

「感動」不必察驗嗎？
聖經是告訴我們，有「感動」不必察驗嗎？連「先知」講道，保羅
都說要「察驗」(帖前五21)，若「感動」與「聖經」不符，與為主守
護純正話語規模的長老、傳道等聖職人員所教導的有出入，難道不必
察驗嗎？

為何害怕其他聖職人員的「教導」？
YM如此挑撥信徒與聖職人員，把個人「感動」放在聖經及信仰群體的
共識之上，目的是什麼？若YM「發明」的道理合乎真理，為什麼那麼
害怕其他聖職人員的「教導」？勸人盲信個人未經察驗、不穩定的感動
，排斥聖職人員本於聖經及聖靈感動的規勸，真的是《雅歌》要傳達的
信息嗎？

「牧養群羊」是主耶穌親自的交託
耶穌升天前，再三囑咐彼得「牧養我的羊」(約二一15-17)，彼得同樣
吩咐「同作長老」的，務要牧養在你們中間的群羊(彼前五2)，保羅
則強調設立長老是為「堅守所教真實的道理，將純正的教訓勸化人」
(多一9)。

盜賊趕走「顧念羊群」的牧人，只為「趁虛而入」
長執、傳道等聖職人員絕不是我們與神之間的阻擋，而是「群羊的
榜樣」(彼前五3)。今日TJC的聖職人員不是「雇工」，他們「顧念羊群」
(約十13)，所以堅守崗位捍衛真理。只有盜賊、豺狼會希望把「牧人」
趕跑，以便趁虛而入。

不理會「聖職人員」就「與神更親近」嗎？
不理會「聖職人員」、不理睬長執、傳道的教導，我們就「與神更
親近」了嗎？事實上，「自以為剛強」、「自恃可直接面對神」，不在
「信仰群體」的「聖徒相通」中追求信仰進深，經常是走迷、走到了
懸崖邊了也不自知。

耶穌沒有說，跟隨我就好，不必理彼得！
為何使徒極重視長老、執事的選拔？為何聖經強調「不可停止聚會」(
來十25)？宗教改革後部分「極端個人主義」，強調「個人」直接面對
神的偏差心態，從不是聖經的主張。對使徒來說，信仰的建立，始終
是在「教會」的「群體」生活之中完成。耶穌沒有說，你們跟隨我就
好，不必理會彼得！否定忠於主的聖職人員，無異否定耶穌所交託的
牧人。

「群羊的榜樣」是在「前頭走」，豈是讓人更遠離神？
其實連YM講解雅歌時都說，「跟隨羊群的腳蹤去」(歌一8)，「若找
不到神，跟著走就對了，在你前面有挪亞、以諾、亞伯拉罕，只要跟著
走就必定能找到神」。今日忠心、忠於主道的聖職人員，正如彼得所說
，是「群羊的榜樣」，是在「前頭走」的榜樣，他們豈是讓人更遠離神
？

過去否定新約權威，今日欲語還休
YM第二大否定是否定「全備聖經」的必要性。去年在秀山教會的《雅
歌》講座，YM公開否定新約聖經的權威性，今天則只說：「聖經是神
所默示的，是指保羅的聖經，不是我們這本聖經」就急踩煞車，話講一
半即「縮」了回去。

藉亞伯拉罕否定「全面理解」聖經重要性
但對「全面性理解聖經必要性」的否定則依然如故。過去他談《雅歌》
必談但以理及其三友「沒有聖經」，近日有人在〈古聖徒沒有聖經？〉
一文駁斥這種說法後，YM不敢再提，但轉而說：「亞伯拉罕不知道聖
經寫什麼，什麼都不知道」，他說「願他用口與我親嘴，這個親嘴不
需要全本聖經的道理」、「主耶穌談道很少引用聖經」(對YM此種
偏差說法的回應，詳參下列文章)。
〈古聖徒沒有聖經？〉
〈主耶穌談道「很少引用聖經」？〉
〈亞伯拉罕沒有《聖經》？回應YM對聖經的貶低〉

誤用「普遍啟示」否定聖經在得救上的必要性
YM甚至引用羅一20「神的永能和神性是明明可知的」說：「保羅認
為要認識神的神性永能不需要透過聖經，我們已經被侷限都要聖經
根據」。其實保羅這裡說的是透過「普遍(一般)啟示」，一般人能夠透
過大自然得知神的存在，但關乎救恩、救贖之法的「特殊啟示」，絕
非透過大自然或良心即可得知。

為了「魔鬼自存」貶低聖經
YM的「魔鬼自存」論是從「沒有聖經根據」的善惡二元論「推論」
而來，這也使得他對凡事講求「聖經根據」特別反感，經常貶低聖
經重要性，更忽視「整本」聖經都是神的啟示，不能脫離經文脈絡
，隨便抓一兩節就恣意推論。但很遺憾今日的《雅歌》講座，他仍
極力推銷這一套觀念。

出於私心否定「同心同行」必要性
最後，否定「同心同行」也是出於他不願在「真理」與同工合一
的態度。他說：「真正的同心同行不是勉強湊在一起，今天的失敗是
不斷講合一，從古聖徒到現在，沒有一次集體的，難道神不同工嗎
」，他又說「大衛打哥利亞，全國的人都說不要打，只有他說打，
所以大衛是最不同心同行的」，還說「以諾跟神同行三百年 聖經沒
有記載他跟任何人同行過，但他卻得到神的喜悅」。

把「私意」讀入聖經，不願化解心結
其實YM這種解經，乃是將自己不欲與其他同工「合作」，不願在
真理上順服的「私意」讀入聖經。所以過去他講道時，就曾以聖殿
基路伯「兩個翅膀在殿中間彼此相接」(王上六27)主張，不必所有
同工都「同心同行」，只要跟你「身旁」的人翅膀相接就好，始
終不願化解和同工之間的「心結」。

拿聖經替自己先入為主的立場背書
以諾與神同行，是要告訴我們不必和其他工人「同心合意」嗎？
大衛打哥利亞，是要我們在事奉上搞「英雄主義」、「走自己的
路」嗎？如果可以不顧聖經故事的「主旨」，隨意拿來就把自己的
「立場」及「私心」讀入，這樣還是忠於聖經嗎？

還剩多少《雅歌》真正的信息？
在YM注入自己主觀立場下的《雅歌》講座，還有多少是神透過
《雅歌》要傳達給我們的純淨信息？《雅歌》真的是要否定教會
的聖職人員？否定聖經的全備？否定同心合意必要性嗎？

自己不想受同工、教義束縛，說成《雅歌》也如此主張
但今天所聽到的卻是「你會發現只有少數的人有資格告訴你神在
哪？我們接受的是工人、規條、教義，定的死死的」、「今天是
某某長老的世界，你講的道理只要不違背他就好」。YM自己不想受
同工、教義、信條束縛，卻說成是《雅歌》的主張，神留下《雅
歌》這極美之書竟是為了因「魔鬼自存」受挫的YM出一口惡氣
嗎？

「水變為血」竟惹YM「反感」
YM今天讓我最難過的一段話是：「以前洗禮常在見證什麼人看到
水變成血，這讓我起很大的反感 。這個見證要做什麼？聽了一次
兩次三次之後，我內心起煩躁，我們教會改變了什麼，神顯這異象
，完全沒改變，耶穌跟你就這樣的關係而已嗎？」。

聖靈再三的「見證」，難道也該反感？
主的寶血在洗禮現場，將基督的代贖「活畫」在我們眼前，即使這
樣的顯現是一而再、再而三，難道就因此讓人「反感」、「煩
躁」嗎？聖靈豈不正是應該在洗禮現場「見證」這血、水、聖靈的
洗嗎？經常在洗禮現場見到「寶血」異象是異常，應該反感嗎？

看事情的「眼光」全都變了？
為什麼YM看事情的「眼光」全都變了？「求聖靈」今天被YM
說成：「我沒有否定它的果效，但我有點懷疑它的必要。應許的
聖靈，我會給你。我不是要給你嗎？還三不五時說給我吧。所以
怪怪的。我們跟神已失去了對話，失去了感情的交流」。

「照他的旨意求」此一「信心」行動只會蒙喜悅
聖經哪裡告訴我們，神會「厭煩」我們依據神「應許」的再三
祈求？路加說的是「因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的
給他」(路十一8)、約翰長老說的是「我們若照他的旨意求什麼，他
就聽我們」(約壹五14)，所以問題不在「反覆」祈求，而在「照他
的旨意求」，照神的「應許」求，不論是否即時蒙「應允」，其結果
都是因這「信」應許的「行動」蒙神喜悅，而不是惹神厭煩！

連「渴慕聖靈」、渴慕「神自己」的追求都加以否定？
難道神真的對我們求聖靈感到厭煩嗎？受聖靈、有聖靈內住，不正
是讓我們更能深刻體驗《雅歌》那種與主親嘴的深刻之愛嗎？為何
連「渴慕聖靈」、渴慕「神自己」這樣的追求都加以否定？

應了「魔鬼自存先修班」的質疑
如此《雅歌講座》，只聽到YM對教會體制、教會領導階層、全面
性理解聖經、謙卑與其他同工合作的不滿，《雅歌》所傳述「主我
一體」的核心信息，反而在淹沒在YM滿腹的牢騷與怨懟中，難道
應驗了有人先前預告《雅歌》講座只是變相的「魔鬼自存先修班」
的質疑嗎？
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