從翻譯學看「耶和華」神名的中譯爭議

使用「耶和華」是「妄稱神的名」？

有人反對用「耶和華」來翻譯希伯來聖經的YHWH，視之為「錯誤」的翻譯
，甚至危言聳聽為「妄稱神的名」，至於其替代方案則是用「主」或「神」
取代「耶和華」。

「翻譯學」角度的新觀點
相關的討論已經很多，本文只是試圖從翻譯學角度探討Jehovah或「耶和華」

的翻譯是否必然是一種「錯誤」，以及用「主」或「神」取代的「替代方案」

，是否是更忠於原文的「翻譯」？

YHWH先天上不可能「音譯」，Yehowah不宜視為「音譯字」
YHWH的讀音早已失傳，YHWH這四個子音，先天上就不可能「音譯」，因

此，後來學者將YHWH與「註記」在其下、主後七世紀才發明的馬索拉母音

符號Adonai(主)與YHWH「合成」新字Yehowah(Jehovah)，或許就不宜

僵硬的視為「音譯」，而是保留了四個子音符號YHWH創造的新字。

Yahweh讀音只是「猜測」，不能作為「判準」
讀音已失傳，就不存在「標準讀音」作為「音譯」準確與否的「判準」，後來

學者根據人名與神名連用的前(後)置字如Yah、Yahu和Yehu等推測出的讀

音Yahweh(雅威)，也只是一種「可能性」，至於中文譯音就更有「雅威、亞

衛、耶畏、耶威、雅巍、耶赫維、耶和威」等多種譯法，其無法取得普遍性的

認同亦在於此。

Jehovah是保留原始四子音，「象形」的「新字」
至於Jehovah若不視為「音譯」，就沒有「對、錯」的問題，毋寧是用原始

的四個子音符號YHWH「形象化」的指向希伯來原文，至於和Adonai結合
的發音，既不是以「音譯」為目的，就應許可其「任意性」。只要Jehovah
這新符號能指向希伯來原文，也不引起其他歧義，從翻譯角度看就沒有什麼
可苛責的。

「音譯」的「迷思」
在此也要檢討一下「音譯」的「迷思」，雖然「專有名詞」的翻譯一般是「
音譯」，有人或許也有「神名」應「音譯」的觀念。但聖經「神」名自始就
未必是採「音譯」，創一1的Elohim(以羅欣)這舊約(北方傳統)最普遍稱呼
神的名字就是最明顯的例子。

基督教沒有以準確「密咒」召喚神靈的觀念
更重要的是，基督教從來沒有異教那種透過準確稱呼「神名」、精確發出「
咒語」的原始發音才能召喚神靈的觀念。所以耶穌在十字架上呼喊的「我的
神！我的神！為什麼離棄我」，可以記成亞蘭文「以羅伊！以羅伊！拉馬撒
巴各大尼」(可十五34)，也可以記成希伯來語的「以利！以利！拉馬撒巴
各大尼」(太二七46)。

使用哈利路「亞」(Yah)縮寫神名豈不大不敬？
若稱呼「神名」要求絕對「精準」，則聖經就不會有那麼多神名的「複合字
」、「縮寫」，我們禱告的：哈利路「亞」(Yah)這神名「縮寫」豈不變成「
大不敬」？神又怎會回應我們用「縮寫」神名Yah呼求祂，還賞賜寶貴的聖

靈呢？如果Yah的「縮寫」神都接受了，Jehovah這「保留」YHWH的新

字，神是否必然不接納呢？

「耶穌」發音的百花齊放
再以「耶穌」為例，其發音的歧異性就更大，景教譯為「移鼠」、「翳數」，
夠嚇人了吧？英文Jesus是希臘文Iēsous英語化而來，其發音已和希伯來語
יהושע (Yehoshua)或耶穌日常口語亞蘭語ישוע (Jeshua)有差異，遑論今
天世界各地的人用自己母語所說的「耶穌」，就更難求其「統一」發音。

「語音」自然變遷趨勢不可擋
更重要的是，基督教再偉大也不可能阻止語言文字的自然演化，所以拉丁字母

“I”後來變化另創出輔音字母“J”並影響英文，後來因而改變了英文Jesus的讀

音。中文的「耶」字當然比英文更接近原始發音，但若是以此指責英文Jesus

「發音」錯誤，或許是又陷入了異教咒語那種透過百分百準確發音「接通」神

靈的「迷思」了。

「主」不能精準翻譯YHWH原意
回到反「耶和華」翻譯者提出的替代方案，「主」或「神」是比「保留」四子

音YHWH更好的方案嗎？YHWH有「使其成為」、「使發生」、「我行動故

我在」之意，指向「神從無中造出萬有」、「神是萬有之源」「神無所不在回

應人」、「成事者」等特質，這些原意都不是「主」或「神」能精準表達，英

文的The LORD、中文的「上主」、「主」這種「義」譯，從翻譯學來看，未

必有更高的準確性。

「尊重已存在、已被普遍接受譯名」的翻譯學原則
翻譯學雖主張專有名詞原則應採「音譯」，但也尊重「已存在，並已被普遍接

受的譯名」，Honolulu(檀香山)、Cambridge(劍橋)、Oxfford(牛津)都是

典型案例。「耶和華」在華文世界使用已超過百年，也普遍被認知是基督及猶

太宗教的至上、獨一神名，絲毫不會造成混淆，此時若標新立異使用未必準確

的「雅威」，或用「主」替代，反而要引起困惑。

「我是主，這是我的名」不倫不類！
碰到像詩110:1：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你
的腳凳」的情況，改譯為「主」就更加抝口及混淆，欽定本還可以用The
LORD said unto my Lord加以區別，中文要如何區別？再如賽四二8「我

是耶和華，這是我的名」，改譯成「主」簡直就不倫不類。更不用說閱讀時

的「語感」，「主耶和華」改成「主上主」，何者更符合中文的特性？

近二百年中文譯本「耶和華」壓倒性勝出
我也稍微整理了部分中文譯本的YHWH譯名(參附註)，以1885年Revised
Version為翻譯藍本的和合本採用「耶和華」固不待言，即使其他中文譯本
「耶和華」也幾乎是壓倒性的勝出。「耶和華」這「讀、寫混合字」或許不
能滿足「固執」於「準確」音譯者的「不可能」要求，但中文「耶」字通

「爺」，當父親解，當初譯者選中此字或許亦有其絕妙之處。

強指Jehovah是錯誤「音」譯不盡公平
語言的本質就是「約定俗成」，語音的「變化」更是所有讀過語言學的人都

了解「不可擋」的趨勢。教宗猶流二世(Julius II)1506年詔諭將YHWH一

律讀成Jehovah，只是基於溝通方便性「統一」讀音，從Jehovah作為
保留原始四子音YHWH的「合成」字這過程來看，強指Jehovah是錯誤
「音」譯其實不盡公平。更何況耶穌及使徒教會都沒有教導要「追求」精
準發出「神名」發音那種異教咒語的觀念。

更名不是換一本「聖經」而已，會造成全面性混亂
努力追求「神名」發音「準確性」雖然可以是一種值得尊敬的回到初始
狀態的精神，但強迫放棄已深植非基督徒在內中文讀者觀念的「耶和華」
譯名，且早已全面性「浸潤」中文基督教聖詩、靈修讀物、各種文字、

影音出版品的「耶和華」稱呼，所造成的「混亂」實難想像。

「耶和華」已根深蒂固直接聯結「虔敬」的宗教情感
一百多年來長期使用「耶和華」敬拜、用「耶和華」歌頌神，中文基督教
社群已和「耶和華」根深蒂固、直接聯結、完全「本能直覺」反映的「虔
敬」宗教情感更不是換個名字可以替代的。

要不要順便「改正」百種語言譯名？
有人整理過至少99種語言不避諱YHWH神名，如IÁHVE葡萄牙語、
JAHVE匈牙利語、JEHOVÁ西班牙語、JEHOVAH荷蘭語、JIOVA斐
濟語、UYEHOVA祖魯語、YAHOWA泰語、YEOHOWA韓語等，反「
耶和華」譯名的人，要不要逐一檢查這些「讀音」是否符合其「想像
中」的「標準」讀音，再一一要求「改正」？

強用不夠忠於原意的「主」，尚欠說服力
用「主」替代YHWH雖有通用的舊約希臘文譯本《七十士譯本》Kurios
(主)的前例，但其結果是造成神與基督的混淆。強用在「義」譯上不夠忠
於原意的「主」來替代中文讀者早已普遍了解其意義是指「我是自有永有」

者的「耶和華」，不論就翻譯學、宗教經驗的「延續性」來說，這種主張
目前仍是缺乏足夠說服力的！

註：1822年以來YHWH部分中文譯名
1822年(道光2年)馬殊曼《舊約全書》：「耶賀華」
1823年(道光3年)馬禮遜《神天聖書》：神「主」
1853年(咸豐3年、太平天國癸好3年)《舊遺詔聖書》：「爺賀華」
1853年(咸豐3年)Josiah T. Goddard)等譯《舊約創世記》：「爺華神」
1855年(咸豐5年)新舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1863年(同治2年)裨治文《舊約全書》：「耶和華」
1865年(同治4年)裨治文&克陛存《舊約創世記至士師記》：「耶和華」
1874年(同治13年)施約瑟《舊約全書》：「耶和華」
1877年(光緒3年) 施約瑟《舊約聖詩》：「主」
1885年(光緒11年)舊約詩篇《訓點舊約聖書詩篇》(橫濱印行)：「耶和華」
1886年(光緒12年)楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1904年(光緒30年)舊約全書(委辦譯本)：「耶和華」
1907年(光緒33年) 楊格非《舊約詩篇》：「耶和華」
1908年(光緒34年)新舊約全書《委辦譯本》：「耶和華」
1911年(宣統3年)：主教英諾肯提乙《舊約創世記》：「伊耶郭瓦」
1919年(民國8年)：新舊約全書《文理和合本》：「耶和華」