YHWH四子音「音譯」之不可能性：淺介黎為昇傳道談「耶和華」神名一文

黎傳道對「耶和華」神名的精闢見解
去年11月《聖靈月刊》第422期「真理論壇」刊出黎為昇傳道〈耶路撒冷的審判
與救贖(中)〉一文，黎傳道該文湊巧提及舊約「耶和華」神名與「耶穌」這名的關
係，其解說思路清晰、相當精闢，也符合TJC向來一貫正統的理解。

找不到中文表達「沒有母音、僅有子音」的YHWH
對希伯來文下過功夫的黎傳道在寫這篇文章時，曾嘗試將יהוה（YHWH）另譯他名
，但最後他不得不承認：「實在找不到適合的中文字表達沒有母音、僅有子音
的יהוה(YHWH)」，「因為中文沒有子音單獨存在的字或字母」。

引自〈耶路撒冷的審判與救贖(中)〉

把「耶和華」視為YHWH的「中文符號」
所以熟悉希伯來原文的黎傳道最後的選擇仍是：「模仿猶太人的作法，將和合本慣
用的『耶和華』視為יהוה(YHWH）的『中文符號』處理之」。黎傳道在此點出真正
的重點：翻譯יהוה (YHWH)的困難性在於YHWH「沒有母音、僅有子音」，因此保
留יהוה(YHWH)四字母的YaHoWaH(Jehovah耶和華)其實是「不得不」的選擇。

猶太人並沒有改變書寫YHWH的方式
黎傳道也特別提到，猶太人看見יהוה(YHWH)而讀成Adonai(主），但他們「並沒
有改變書寫יהוה(YHWH)的方式」，這從《七十士譯本》古卷殘本保留יהוה(YHWH)
神名也可得到佐證。至於路加福音耶穌在會堂讀以賽亞書的記載(路四16-19)，根
據F.F.Bruce在The Canon of Scripture(《聖經正典》)一書的說法，耶穌拿到
的應該是「希伯來文古卷」而非希臘文譯本，其神名記載當然也是יהוה(YHWH)。

引自〈耶路撒冷的審判與救贖(中)〉

肯認「耶和華」這名是神與以色列民立約的名
談到יהוה(YHWH)時，黎傳道沒有否定這是神的名，相反的他肯認「耶和華」這
名是「神與以色列民立約所立的名」，他並將出三15直譯為「耶和華神是你們
父親的神，亞伯拉罕的神、以撒的神、與雅各的神，祂差我到你們這來，這是我
的名字，直到永遠；這也是我的紀念存到萬代」。

引自〈耶路撒冷的審判與救贖(中)〉

耶和華啊！祢的名到永遠
黎傳道並引用詩一三五篇13節的「耶和華啊！祢的名到永遠(黎傳道直譯)」與
何西阿書十二章5節的「耶和華是萬軍之神，耶和華是祂的名(黎傳道直譯)」，
肯定「יהוה(耶和華)是神的名」。

神用「我是」揭櫫祂是唯一的存在者、獨一的真神
對「耶和華」神名的意義，黎傳道則解釋：יהוה(YHWH)是神用「我是」稱呼自
己，「好讓生長在埃及多神環境中的以色列民，透過摩西向以色列民揭櫫祂的名
יהוה(YHWH)，知道並要相信祂是唯一的存在者、獨一的真神」。

神是透過「耶穌」這名施行拯救
為何我們今日敬拜主要是使用「耶穌」而少用יהוה(YHWH)，黎傳道他說：「
神是透過Ιησούς（耶穌）或יֵשׁוּעַ (約書亞)這名來施行拯救，因為這名字的意
思也就是耶和華是拯救之意」。

需被救贖便要求告יהוה(耶和華)拯救世人的名「耶穌」
黎傳道依然肯定「יהוה(耶和華)是揭櫫神是唯一存在者的名」，但「求告神的人
意味他需要救恩，需要被救贖，因此便要求告יהוה(耶和華)拯救世人的名：יֵשׁוּעַ 
(約書亞，耶和華是拯救)，即Ιησούς(耶穌)，向神呼求自己需要救恩」。

只有透過「耶穌」我們才能被永恆存在者「耶和華」所拯救
換言之，「藉著道成肉身的人子揭櫫這是唯一能救贖我們的名字。耶穌基督就是
神與世人立約，要施行拯救的名，因為只有透過耶穌這位中保，我們才能被永
恆的存在者יהוה(耶和華)所拯救」。

若不藉著「耶穌」，沒人能到父那裡去
黎傳道這樣的理解和新約完全一致，正如約翰福音記載耶穌所說的「若不藉著我
，沒有人能到父那裡去」(約十四6)。耶穌在迦百農醫治癱子，對癱子說：「小子
，你的罪赦了」(可二5)，文士議論耶穌的話：「除了神以外，誰能赦罪呢」反而
說明了耶穌的神性。

保留「耶和華」神名會造成「二位神」？
有人擔心保留יהוה(耶和華)神名會造成「二位神」，其出發點或許是基於維護神「
獨一性」的善意，但要小心避免落入撒伯流派(形相的神格唯一論)認為父、子、
聖靈沒有區別，只是如演員扮演三個不同角色的錯誤中。謝順道長老在《聖靈月
刊》第402期〈耶穌是神嗎？外一問〉一文已明確駁斥「撒伯流派」這種神觀的
歧出。陳勝全長老也在《萬國更正之道》(聖靈月刊364期，2008.01號)駁斥TJC神
觀是「形態論」的說法：「本會的獨一神觀異於三一神論的獨一神觀，也非蔡麗
貞女士所妄認的『形態神格唯一論』。形態神格唯一論雖然是三一神論的對立者
，但它本身也造成了『聖父受苦說』的謬論和困擾，與本會的『靈裡的一致』迥
然不同，本會完全以永恆界的『神是靈』為詮釋真理的主軸」，有興趣可參照。

引自〈耶穌是神嗎？外一問〉

用「主」代替YHWH不能迴避區分「父或子」
其實，用「主」來代替舊約聖經的יהוה(YHWH)，還是不能迴避從「上下文」
去判斷這「主」是指父或子。有人對新約「主」(kurios)這詞作了統計，一共用
了716次，其中347次明確指「耶穌」，27次明確指「父神」。以為用「主」稱呼
就是抹除了父與子的區別，其實是誤解新約作者的意思，也容易落入「撒伯流派」
錯誤神觀的理解。

耶穌被新約作者認同為YHWH(耶和華)
新約作者就沒有這樣的困擾，他們將舊約神專屬的名יהוה(YHWH)歸給耶穌，
例如太三3「預備主的道，修直祂的路」，引用的是賽四十3「在曠野預備耶和華
的路」，主耶穌就是耶和華。保羅說「他升上高天的時候，擄掠了仇敵」(弗四8)
，引用的是詩六八18耶和華擄掠仇敵。在這些經文耶穌就被認同為耶和華יהוה
(YHWH)。

耶和華不單指父神之名，抹除「耶和華」也除掉「耶穌」自己的名
在舊約，יהוה(YHWH耶和華)多數時候是父子聖靈合一之名，而不單指父神之名，
這從耶穌、聖靈也參與創造的工作就可了解，要判斷יהוה(YHWH耶和華)所指為何
基本上還是要根據上下文。怕「耶和華」神名存在會危及神的「獨一性」其實是
出於錯誤理解，把יהוה(YHWH)神名抹除，除掉的其實是「耶穌」自己的名。

「有主的名，和父的名在額上」，YHWH神名不影響神的獨一性
父的名與子的名同時存在，對新約作者根本不是問題，啟示錄說錫安山那「十四
萬四千人都有主的名，和父的名在額上」（啟十四1），NRSV譯為who had his 

name and his Father’s name written on their foreheads，有人要將本節

理解為單指「耶穌」的名我也予以尊重，重點是יהוה(YHWH耶和華)神名的存在，

並不會影響神的「獨一」，就像新耶路撒冷裡雖有「神和羔羊的寶座」(啟二二3

，代表神的統治權)，但啟二二4節卻只提「他的名字」寫在他們額上，父子在此

又合一了(這裡的「他」是第三人稱單數的他)。

魏保羅也使用「耶和華」神名
最後補充一下，魏保羅在《聖靈真見證書》自述蒙神啟示「不可稱上帝或是天主
為真神的名字」，顯然非常關切舊約希伯來文Elohim(希臘文譯為Theos、拉丁文
譯為Deus、英文譯為God)應如何「翻譯」。同樣是「神名」翻譯，魏保羅在《
聖靈真見證書》卻依然使用「耶和華」，並未指該「翻譯」是「錯誤」，他也
沒有主張「神名」一定要「音譯」，像用「神」稱Elohim就是「意譯」，或可提
供大家思考。