「邪」靈怎會出於神？「魔鬼自存」論的文字遊戲

神同時是聖靈又是邪靈的源頭，神豈非鬼王？

受「二元論」觀念影響，「魔鬼自存」論認為：「如果邪靈不是自存

，則牠必定出於神」、「如果神是邪靈的第一因，這樣一來在神裡面

就不再是毫無黑暗」、又說「神同時是聖靈又是邪靈的源頭！如此
一來神豈不是真的成了名副其實的鬼王」。故YM主張「邪靈不是從
神來的，牠自有牠自己的出處，牠是自己的第一因，是自存的惡魔」。

邪靈的敗壞，不能否定牠原本出於神美好的創造

天使是神所造，不等於墮落後的邪靈(魔鬼)是出於神。反之，邪靈
的墮落、敗壞與污穢，也不能否定牠原本出於神美好的創造。「魔
鬼自存」論不談「墮落」的責任歸屬，也不談墮落前的「原貌」，
只緊抓墮落後的敗壞，藉以否定墮落前的邪靈也是神所造，其實是太
粗糙、且欠缺因果聯結的推論。

不能把墮落後邪靈的「邪惡」說成出於神

讀過刑法的人就聽過「中斷的因果關係」，當一條件在造成結果發

生前，被後一條件所中斷，判斷上就是由後一條件獨立引發結果。

天使作為神所造的靈體，自己「決意」反抗神，墮落為「邪靈」，

在因果關係上，就不能把墮落後邪靈的「邪惡」說成出於神，也
不能因其牠後來的「敗壞」，否定神原來創造的美好。

玩弄「邪」不應出於「正」的直覺

「魔鬼自存」論所玩弄的技巧，其實是「邪」不應該出於「正」
的直覺，所以YM再三強調「邪靈」怎會出於神？「邪靈」怎會是
神所造？若邪靈不是神所造，則邪靈必是「自存」。

聖經「邪靈」原文就只有「靈」
但如果讀經用心的話，便不難發現，YM口中的「邪靈」，原文都

無「邪」字，就只是「靈」。和合本聖經「邪靈」出現二次，一是

弗二2「順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的

邪靈」，一是提前四1「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」，這

兩節經文原文都只有「靈」，「邪」是翻譯者為區別而刻意加入。

「靈」是正是邪，端看「靈」順服或違逆神的旨意而定

聖經新譯本對弗二2就只翻成「在悖逆的人身上運行的靈」，現代

中文譯本提前四1也只翻成「去順從欺騙的靈」。換言之，「靈」

是正是邪，要從上下文，更根本的說是從該「靈」順服或違逆
神的旨意而定。

靈「被造」的能力是中性的，作惡的能力不可歸責於神

神創造天使當初所賦予的能力是中性的，可以為善、也可以為惡，

邪靈濫用被造當時所擁有的能力作惡，並不能歸責於神，就像被造

的人為惡不可歸責造人的神。

沒有人會否認「惡」人不是神所創造

邪靈之所以成為惡之元首，集虛謊、驕傲、狡詐、兇暴於一身，是

因牠選擇背叛、反抗神。邪靈這些「惡」的特質，在不信、不怕
神的「人」身上一樣也不少，甚至比惡人之「父」邪靈更青出於
藍，但沒有人會否認「惡」人不是神所創造！

「變惡」的關鍵不在被造的本質，而在犯罪的「決意」

所以，使邪靈或人變成「惡」的關鍵因素不是邪靈或人有什麼與其

屬性不可分的必然性使其為惡，而是「選擇」背叛、違逆神旨意的

犯罪「決意」。

邪靈「極惡」是背叛「後」的急遽惡化
此外，邪靈與人一旦選擇為惡，開始犯罪生涯之後，若沒有恩典介

入(神不救拔天使)，這種偏離神旨意的趨勢就像溜滑梯，不斷惡性

循環。所做的事離神的公義、愛越遠，當然就更顯兇惡、殘忍、貪

婪、惡毒、詭詐、自我中心。

若「邪惡」出於被造的「天性」，就沒有「責任」可言

邪靈「極惡」無可否認，但這極惡不是本質性的，不是出於神的
創造，而是「選擇」背叛行為發生後急遽惡化的。若「邪惡」是
出於被造的「天性」，就沒有「責任」可言，一切都可怪罪是神
把我造成如此「怪胎」。

邪靈或人的「邪惡」都是出於「自由意志」，與神的創造無關

但事實是，不論邪靈或人的「邪惡」，都是出於「自由意志」的選

擇，與神的創造無關，所以邪靈與犯罪不悔改的人，最終都要為自己
的行為受罰，神將他們打入火湖也才具正當性！

別再被「魔鬼自存」論的文字遊戲愚弄

認清「墮落」真正的原因，就不會再被「魔鬼自存」論那套「邪」

不能出於「正」的文字戲法所混淆。墮落前的邪靈(天使)若不犯罪

，就不會淪落成邪靈。正因牠決意反抗，起了驕傲決意自己當「

神」，這才決定了牠當「邪靈」的命運！

YM「發明真理說」初探：「魔鬼自存」論方法論的歧出

YM自信「人可以發明真理」

有人問YM：「所謂的『撒但自存』這種想法，使徒先知有這樣的認

知嗎？」，YM卻回答：「我不認為個人能夠得到真理，我認為個人
可以發明真理」，這就是YM的「發明真理說」(參楊昱民，《從

起初神創造天地聖經研討會》台中場逐字稿，2012年6月)

引自20120603 YM台中聖經研討會逐字稿

主張「可以超越使徒領受」替「魔鬼自存」解套

因為他所提出的「魔鬼自存」完全沒有聖經根據，更牴觸使徒教導，
所以YM很早就開始設法替「魔鬼自存」論尋找理論基礎。他在《真理
，一次交付，逐漸顯明》這論文就大膽提出今人可以「超越使徒的
領受」、「奧祕都是可以被知道的」，還說「如果門徒只知固守傳統
，並以傳統為不可逾越的最頂級之教導，則整體教會必然失去繼往和開
來的契機」，並強調「理性與邏輯推理在尋求真理所扮演的角色」。

真理若可「發明」，沒有聖經明文又何妨？
YM提出「發明真理說」，同樣是因應外界質疑「魔鬼自存」前所未聞

，所以用「發明真理說」來替「魔鬼自存」正當化。若真理可以「發
明」，而不只是「闡明」，則提出使徒未曾說過、又欠缺聖經明文依

據的「魔鬼自存」，好像就不是那麼嚴重的問題。

引用保羅「發明」奧秘當理論依據
乍聽之下，YM主張的「發明」真理，似乎有聖經根據，因為保羅在歌
羅西書四4說：「叫我按著所說的話將這奧秘發明出來」，既然有保羅

背書可以「發明」，YM我為何不可「發明」？

和合本百年翻譯，面臨「語言意義變遷」挑戰
先不論YM有沒有保羅「使徒」的地位，他緊抓「發明」這字，其實
是利用和合本翻譯上的不夠精準及時代落差。已有百年歷史的和合本
翻譯以使用白話及通俗語言聞名，但因翻譯時間久遠，有些翻譯文義已
和翻譯當時有落差。

「發明」的意義已由「闡明」變為「創作前所未有的事物」
百年前的「發明」，意思比較接近「闡發」，一如老殘遊記第九回
「但是宋儒錯會聖人意旨的地方，也是有的，然其發明正教的功德，
亦不可及」，這裡的「發明」正教，就是「闡明」之意。但因語言變
遷，今日的「發明」意思已不是百年前的「闡明」，而偏向「創作

前所未有的事物」。

百年前翻譯已失準，「闡明」才合乎經義
由於時代變遷，和合本百年前「發明」的翻譯，以今日標準來看就不
夠精準。西四4「發明」的希臘原文phaneroó是「顯明」的意思，

英文翻譯就是manifest，是把神的話「解明」出來，不是「新的
創造」。所以，呂振中譯本、現代中文修訂本都譯為「闡明」，新
譯本及新漢語譯本則譯為「顯明」，NRSV譯為reveal it clearly，
NIV則是譯為proclaim it clearly。

以錯誤翻譯建立「發明真理說」，目的在為「魔鬼自存」背書
YM即使不懂原文，隨便參考任一和合本外的其他中、英文譯本，

都可以知道保羅並無「發明」真理之意。因此，YM若非「無知」

，就是「明知」卻執意在關係「真理」可否「發明」如此重大的問題

上刻意欺瞞，利用和合本「已不能傳達原意」的翻譯來建立「錯誤」
的「真理理論」，再利用這錯誤的「發明真理說」來替「魔鬼自存」

背書。

《和合本修訂版》早在2006年將「發明」改譯為「顯明」

事實上，2006年出版《新約》修訂本，2010年完成新、舊約全書

修訂的《和合本修訂版》(香港聖經公會出版)，早已在2006年就

將歌羅西書四章4節「將這奧秘發明出來」改譯為「將這奧祕顯

明出來」，再次證明了「顯明」真理才是保羅的原意。遺憾的是

，YM只想利用「不準確」的翻譯替「魔鬼自存」背書，以致完

全無視《和合本修訂版》早已更正此一翻譯上的缺失。

問題在於不夠「尊重」聖經
其實YM最大的問題就在於對聖經不夠「尊重」，他常說：「聖經

你這兩句話抓住它，你不斷地去想它….你每天刷就去想，不用

再翻聖經了，你想想想真的會想出很多東西來，不會騙你的」。

引自20120603 YM台中聖經研討會逐字稿

解經脫離經文脈絡，忽視全本聖經的一致性

正是這種抓住一、二句經文就大加發揮，或強求聖經配合個
人先入為主「二元論」思想的習慣，使得YM的解經經常脫離
上、下文的脈絡，也無視其解經結論與其他經文的明顯矛盾
，忽略整本聖經的一致性。

自視「可超越使徒領受」，與使徒信仰漸行漸遠

加上誤認「可超越使徒領受」，使得「魔鬼自存」論離「使徒
信仰」越來越遠，卻仍洋洋自得自以為「解開了奧秘」、「獨
獲超越使徒的領受」。

一本聖經，兩種態度

有人說得好：「異端也引用聖經」。的確，正統信仰及異端都引

用聖經，有時異端對聖經甚至更加熟稔。差別在於，異端是剪裁

或扭曲聖經以為己用，正統信仰是臣服於聖經及使徒的權威之下，

並且不斷在「信仰群體」的聖徒相通中尋求聖靈的感動與保守。

妄稱人可「發明真理」是過度膨脹自我

神才是真理的主體，真理的內容，只能透過為基督見證的聖經
明白。真理的奧秘，更是操之於神。主張人可「發明真理」、
「知道奧秘」，只是過度膨脹、脫離人本位的妄想而已(關於
人能否「得知」奧秘，請另外參考：〈人能解開「奧秘」嗎？從
聖經看YM「魔鬼自存」歧出的「奧秘」觀〉一文)。

http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/08/ym_22.html

若魔鬼由天使墮落，新天地裡天使會不會「再墮落」？

犯罪若出於自由意志，天使會不會再犯罪？
「魔鬼自存」論受「二元論」影響，認為在全善的環境中，天使不可能在

沒有外在引誘下「墮落」成魔鬼。YM還說，若魔鬼是天使墮落而來，誰能

保證在新天新地裡，天使不會又墮落成魔鬼？如此，救恩豈不沒完沒了？

若新天地裡人會再犯罪，救贖便顯徒勞
YM這種說法，乍聽之下不無道理。如果，沒有「引誘」被造物就可能自行

墮落，不必說天使，即使復活後的人，未來在新天新地裡豈不是也有犯罪
墮落的可能性？如此，一切從頭開始，基督的救贖豈不徒勞無功？

「蒙揀選的天使」透露天使墮落秘辛

聖經不是為天使而寫，所以對天使的墮落談的很少，但也不是完全無跡可
循。保羅在提前五21就對提摩太說：「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使
面前囑咐你」，此處特別提到「蒙揀選的天使」，對照彼後二4「天使犯了
罪」、猶6「不守本位、離開自己住處的天使」，多少可讓我們略窺「天使
墮落」背後的一點奧秘。

保羅「揀選」特殊用字指向救恩計畫
新約中保羅使用ἐκλεκτός(揀選)這形容詞6次，除羅十六13「在主蒙揀選

的魯孚」，只用在魯孚個人身上，意指魯孚是「特選的、優秀的」，其他五

次都是籠統的指選民(羅八33、西三12、多一1、提後二10)或複數的天使

(提前五21)，且皆和神的「救恩計畫」有關。

「揀選」對人及天使的不同果效
再參照同樣譯為「揀選」的同源字ἐκλέγομαι在新約中的用法，如弗一4

「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」，可以得知保羅說的「揀

選」，不論對象是人或天使，都是指出於神「恩典」、「主權」、「永
恆計畫」的特別選擇，其果效對人來說是在基督裡「得救」，對天使來說
則是「免於墮落」。

天使不墮落出於神的「揀選」
因「神不救拔」天使(來16)，所以天使不像人有「救恩」的歷程。但天使

也不是全都會墮落，其原因在於神的「揀選」保守。正是因為有神的介
入、保守，所以有些天使能「守住本位」不犯罪。

為保新天新地完美，可以確信神的「保守」會持續到永遠

神既要確保新天新地不再有罪惡，則我們可以確信，蒙神「揀選」的天使，

神對他們的「保守」將是一直持續到永遠，因而不必擔心到了新天新地，天

使還會不會因起驕傲而再墮落！

基督徒能持守信仰也是出於神的「揀選」與「保守」
同理，復活後的人能否免於再墮落，也可以從神的「揀選」與「保守」去思

考。其實不必談新天新地，即使在今世，基督徒所以能持守信仰不離道，不

是因為意志特別堅定，而是出於神的「保守」。我們不否認個人堅忍的重
要，但神「揀選」、「保守」的「恩典」，才是背後最關鍵的因素。

聖經再三重申，神的「保守」必然成全
約十28就說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把

他們奪去」，來七25說：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」

，彼前一5說「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著不能朽壞、不能

玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」，都是再三重申神的「保守」

必然成全。

神的「揀選」、「預定」不會挫敗

不同於「魔鬼自存」論誤認魔鬼可以「挫敗」神永恆裡的計畫，使徒非常
堅持神的「揀選」、「預定」不會挫敗，也堅信「他也必堅固你們到底」
(林前一8)，其原因則是因「神是信實的」(林前一9)、「那召你們的本是信
實的，他必成就這事」(帖前五24)。

新天新地裡，神依然會以恩典保守我們在祂愛中

因此，基督徒可以確信，既然在今世神「拯救我們到底」，到了新天新地，

神依然會以祂的恩典繼續保守我們在祂愛中，使復活得救的新人不再犯罪。

當然，我們也要提醒，若有人利用神「拯救到底」的保證，恣意去犯罪，那

只能證明這人並非神所揀選、保守之人，自己要承擔他犯罪的後果。

以「信」回應救恩，多想、多疑只是鑽入牛角尖
神的智慧遠高過人，其思慮之周密也遠勝於人。「魔鬼自存」論輕看神的智

慧，總是以為人比神聰明，所以才會想出「天使在新天地裡會不會再墮落」

這種問題，並想倚靠人智想出的「魔鬼自存」論來保證罪惡的徹底消滅。其

實救恩既出於神，祂就成全也必保守到底，人唯一回應的方式就是「信」。

再多想、多疑，非但無助參透神的智慧，不過是鑽牛角尖罷了！

沒有「外在引誘」，天使會墮落嗎？

「魔鬼自存」論質疑，沒有外在誘惑，天使怎會犯罪？

「魔鬼自存」論反對魔鬼是「由天使墮落而來」，其理由是「犯罪必須

要先有外在的誘因」、「沒有誘因下，天使怎麼會去犯罪墮落成魔鬼」。

這種觀念，其實是對「罪」的本質認識不清。犯罪的確可能出於外在

的誘惑，但沒有外在引誘，依然可能墮落、犯罪。

「偏離神的旨意、反抗神」才是罪

聖經對「罪」的定義很清楚，偏離神的旨意、反抗神才是罪，雅各書一

14-15節也說：「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的，私欲

既懷了胎，就生出罪來﹔罪既長成，就生出死來」。

當意志為滿足「慾望」，「選擇」背離神才產生罪
雅各說得很明確，「罪」不是從「外在」的引誘來，而是被自己的私欲

所牽引。「私欲」(原文ἐπιθυμία，現代中文譯本譯為「慾望」)

本身也不是罪，而是當意志為滿足「慾望」的需要，選擇背離神的旨意

時，才產生罪。

魔鬼「說謊是出於自己」

聖經對魔鬼「犯罪」的原因也有所說明，「他說謊是出於自己」(約八44)

，這「出於自己」就說明了魔鬼犯罪、墮落，不必出於「外在」的引誘。

當魔鬼(天使)內心「決意」不順服神的旨意，就犯了罪，不必另有一個

「自存」的「黑暗之王」引誘，天使才會墮落。

「如果沒有魔鬼，你就代替它了！」

知名佈道家唐崇榮牧師就有一段精彩的分析，他說：「我們就不能說：如

果沒有魔鬼，我就不會犯罪了！如果上帝早毀滅魔鬼，我今天就不會這麼

痛苦，沒有魔鬼我多好！我告訴你：如果沒有魔鬼，你就代替它了，好在

上帝沒有除滅它，還留你在這裡」。

若犯罪是因外在引誘，「黑暗之王」又是被誰引誘？

其實「魔鬼自存」論主張「犯罪必須要先有外在的誘因」，馬上會有「無

限回溯」的問題，被自己的假設所打倒：因為若天使是被「自存」的「黑

暗之王」引誘，則「黑暗之王」又是被誰引誘？

人智推理出的「自存」引誘者魔鬼，禁不起檢驗

正確認識聖經的「罪論」，就不會非用人智去「推論」出一個扮演引誘角

色、「自存」的「黑暗之王」魔鬼。如此「自存」的魔鬼，不但沒有聖經

的根據，也經不起邏輯的檢驗，

「壯魔鬼聲勢、滅真神威風」的「魔鬼自存」論：駁「魔鬼與神永恆對抗」說

聖經與「魔鬼自存」論的魔鬼形象「天壤之別」

基督教承認「魔鬼」的存在，也提醒基督徒要提防魔鬼的詭計。但聖經描述的

魔鬼形象，卻和「魔鬼自存」論中的魔鬼有天壤之別。因為受「二元論」影響

，「魔鬼自存」論憑想像「過度膨脹」魔鬼的角色與能力，讓「被造」、原是

「服役之靈」的魔鬼一躍成為「有能力」與神「對抗」、「挫敗神」的黑
暗力量。

魔鬼從未取得可以與神平等「對抗」的「地位」

猶太教、基督教、伊斯蘭教等「一神教」都承認有神與魔鬼的存在，也都有光

明與黑暗的對比，魔鬼也都「不服」神，但最根本的差異在於：魔鬼從未取得

可以與神平等「對抗」的「地位」。主張魔鬼與神「永恆對抗」，正是「二
元神教」善惡「二元對立」宇宙觀的關鍵特徵，這也是「魔鬼自存」論被判定
歧出到「異教」領域的主因。

舊約幾無撒但的角色
回歸聖經就可知道，魔鬼根本沒有「魔鬼自存」論主張的那種「地位」與
「能耐」。舊約中「撒旦」只出現3次：伯1-2章、代下二一1「撒但起來攻
擊以色列人」、亞三2「耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你」。

神沒有、也不必向約伯解釋撒但在他苦難中的角色

舊約魔鬼角色最吃重的約伯記，第1、2章撒但出場「秀一下」後就不再出現

，約伯和朋友對苦難的討論完全不涉及撒但，神從旋風中現身後，更根本不
提撒但。神沒有、也不必向約伯解釋撒但在他苦難中的角色。約伯最後得到
安慰，更不是因為知道出手傷他的是撒但，而是因「親眼見神」。所以不必
過度膨脹魔鬼在信仰中的角色。

鬼從未有與耶穌「對抗」的本事，不是耶穌的門徒也能趕鬼
福音書有不少趕鬼的記載，但鬼從未有與耶穌「對抗」的本事，相反的，耶
穌及門徒的趕鬼，「彰顯」了「神國」(神的統治)臨到。魔鬼能力太強大，所
以神打不贏嗎？錯！格拉森群鬼一見到耶穌，就嚇的求耶穌別吩咐牠們到
無底坑(路八31)；不必耶穌出面，門徒趕鬼「鬼也服了我們」(路十17)，連
不是耶穌的門徒奉耶穌的名也能趕鬼(路九49-50)。

魔鬼被「釋放」證明「神打不贏魔鬼」是胡說
啟示錄有較多魔鬼活動的描述，但不是「魔鬼自存」所說「不受限制」的「自

存者」，而是被天使從無底坑釋放。魔鬼「被釋放」，就根本駁斥了「魔鬼
自存」論「魔鬼太強大」、「神要得勝魔鬼非常艱難」的說法。事實是，
魔鬼早已被「捆綁」，牠的活動及末日前「從無底坑釋放」，都在神的掌握之
下。

魔鬼擺陣想對戰，還沒「開始」就直接「結束」

啟示錄12章的靈界戰爭，不是神和魔鬼爭戰，而是米迦勒與龍爭戰，結果是

魔鬼「被摔在地上」。到了啟示錄19章，獸和地上君王聚集眾軍、擺開大陣

仗想與「騎白馬的」並他的軍兵爭戰。但和神「開戰」只是魔鬼的「妄想」，

牠根本「不配」，啟示錄更是連提都不提，魔鬼大軍擺完陣後，直接記載「獸

被擒拿」(啟十九20)，還沒「開始」就直接「結束」，哪來和神對抗的本事？

魔鬼最大能耐就是「誘惑」與「逼迫」，不上當就無計可施

新約的確提醒基督徒「不可給魔鬼留地步」(弗四27)、「要謹守，警醒。因為

你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行」(彼前五8)、「免得撒但趁著

你們情不自禁，引誘你們」(林前七5)、「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡

，叫你們被試煉」(啟二10)。但魔鬼的能耐不過就是「誘惑」與「逼迫」，

只要不上當、不屈服，魔鬼也無計可施。

不必「誤信」自存論「壯魔鬼聲勢、滅真神威風」膨脹出的形象

相反的，使徒強調：「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」(弗六

11)、「順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」(雅四7)、「賜平

安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」(羅十六20)。因此，對魔鬼僅須「提防」

，不必「恐懼」，更不必「誤信」魔鬼自存論「壯魔鬼聲勢、滅真神威風」

所膨脹出的魔鬼形象。

接受異教思想，才會說「神想除滅魔鬼、可惜祂做不到」

魔鬼「可以和神對抗」是典型二元論的想法，「神要得勝魔鬼非常艱難」、

「到今天還沒有滅掉魔鬼下地獄」更是二元神教共同的觀念。「魔鬼自存」

論接受這套異教思想，才會說出「神想除滅魔鬼、可惜祂做不到」那種褻瀆

且沒有經文依據的說法，並且挑戰神的全知、全能，否定神完全掌權，破壞

基督教信仰根基而不自知。

若神從「永恆」開始都無法勝過魔鬼，誰又能保證終局勝利？

如果神從「永恆」開始就無法勝過自存的魔鬼，我們又有什麼把握如「魔鬼

自存」論所說的，在基督徒加入這場「神魔大對抗」後，神能夠獲得終局勝

利？這種理論已不是基督教信仰，辯稱「魔鬼自存」論只是「解釋魔鬼來歷

」根本沒掌握到「魔鬼自存」論的核心，也嚴重低估了「魔鬼自存」論對信

仰的傷害！

「二元論」那種「神魔大戰」，留給異教去發揮想像力

只要回歸聖經，就能明白魔鬼從不是「救恩」的主角，魔鬼也沒有「魔鬼自

存」論所誇大、想像出的那種能「對抗神」、「挫敗神」的那種能耐。基督

教信仰的唯一核心就是基督，只要信靠神的話語，依靠聖靈的能力，必能得

勝！至於「二元論」那種「神魔大戰」，留給異教去發揮想像力吧。