粉絲為「魔鬼自存」力辯
在YM遭「停職」後仍不顧念教會軟弱肢體，堅持要請YM「講道」，並失態
與傳道激烈爭執的YM德國徒弟，寫了篇《魔鬼自存非異端！》，極力為YM
辯護。該徒弟引用約壹四2-3，把「異端」限縮在約翰長老所說的「不認耶穌是
基督、不認耶穌是成了肉身、不認耶穌是救主」，主張除此之外的信仰「岐出」
都不是「異端」，因此他不認為「魔鬼自存」是異端(請參考〈從楊昱民「徒弟」混亂
「共信之道」，看YM師徒的「聖靈」新「判斷標準」！〉
「異端」就是「別為一端」，偏離福音「核心」
所謂「異端」，中文的定義是來自於朱熹所說的「非聖人之道，而別為一端」，
從基督教信仰來講，就是「偏離」了福音的核心。如果承認基督教信仰有其「
規範」，當某些「歧異」的主張「走得太遠」，已遠遠跨越了信仰的界線，即
使表面宣稱仍是基督教，但「實質」上已經大大不同於使徒所傳的「福音」了。
使表面宣稱仍是基督教，但「實質」上已經大大不同於使徒所傳的「福音」了。
所主張的錯誤道理和「使徒所傳真理」差異太大
至於聖經上提到「異端」(Heresy)一詞，源自希臘文hairesis，原來的意思是「派
別」。從這裡可以知道，「異端」原來是基督教內的派別或小團體，但因為所主張
錯誤的道理和使徒所傳的真理差異太大，以致被視為「異端」。彼後二1就說：「
從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進害人的異
端」。
判斷標準就是使徒們所傳的「真道」
判斷「異端」必須有「標準」，這標準就是使徒們所傳的「真道」。猶大書3節就
說：「要為從前一次交付的真道，竭力地爭辯」。保羅則在加拉太書一9說：「若
有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」。彼得也在彼前一
25說：「惟有主的道是永存的，所傳給你們的福音就是這道」。換言之，使徒認為
信仰的「內容」有「明確」標準，是「一次交付」的，且是「不改變」的，若傳與
使徒不同的「真道」，傳「不一樣」的「福音」，就該被咒詛。
「真道」讓人「得救」，「異端」可能害人「不得救」
「異端」和「真道」有何不同？「真道」能讓人「得救」，保羅在以弗所說一13
說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音」，特別強調這「真道」
是叫人「得救」的福音。哥林多後書四3則說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙
蔽在滅亡的人身上」。換言之，「異端」的危險性就在於可能害人「不得救」。
是叫人「得救」的福音。哥林多後書四3則說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙
蔽在滅亡的人身上」。換言之，「異端」的危險性就在於可能害人「不得救」。
「更改」二字道出「異端」的本質
所以，「異端」的特質就在「偏離」真道，與使徒所傳的不同。保羅在加拉太
書一6-7就說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福
音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了」，這「更改
」二字，精準道出「異端」的本質。哥林多後書十一4也形容引誘哥林多教會的
異端是「另傳一個耶穌，不是我們所傳過的.. 另得一個福音，不是你們所得過的
」。
認耶穌成肉身是重要標準，但不是唯一判準
回到YM粉絲引用的約壹四2-3：「不認耶穌是基督、不認耶穌是成了肉身、不
認耶穌是救主」，這確實是「異端」的重要判斷標準，但不是「唯一判準」。
這裡涉及的是信仰的「對象」，若信仰對象出了錯，還能讓人得救嗎？認耶穌
是「基督」，指的是要承認耶穌的「神性」，認耶穌是「成了肉身」，是承認
耶穌的「人性」，認耶穌是「救主」，則是相信祂是得救唯一「中保」。在此
一標準下，凡否認耶穌的「神性」或「人性」，或主張耶穌之外另有其他「救
贖」，都是「異端」。耶和華見證人被正統基督教認定為「異端」，正是因為
該教會對耶穌「神性」的否定。
「魔鬼自存」否定神是萬物「唯一本源」，形同承認「多神論」
既然談信仰的「對象」，「神」更是基督徒最核心敬拜、信靠的對象。我們所
信奉的這位神是「獨一」的，聖經最「核心」的信仰就是相信神是萬物的本源，
無一物不是出於這位「神」，除「神」之外沒有其他「本源」。ＹＭ的「魔鬼自
存」卻是一開始就「否定」神是唯一本源，附和異教「二元論」的說法，宣稱魔
鬼「獨立於神」而「自存」，這正是對「獨一神」信仰最嚴重的背叛。在神學上
，這種主張也早就被學者認定是「實質」承認了「多神論」。(請參考〈宇宙中有「非出於神」
「不全知、不全能、無法打敗魔鬼、反被魔鬼挫敗」的神不是基督教的神
此外，ＹＭ「魔鬼自存」為了讓善惡「二元對抗」能夠成立，只好否定神的全
知、全能，「貶低神的能力、誇大魔鬼的本事」，否則魔鬼憑什麼對抗神？所以
ＹＭ褻瀆的說「神所不允許的，仍會發生；神所願意的，仍做不成」，所摧毀的
，卻是對神「信賴」最核心的基礎。一個「不全知、不全能、無法打敗魔鬼、反
被魔鬼挫敗的神」，根本不是聖經所介紹、使徒所相信的這位神，連敬拜的對象
都被人「調包」了，這樣的信仰還能得救嗎？（請參考〈誰「掌管」明天？對「魔鬼自存」論的核心困惑〉http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/05/blog-post_6003.html）。
否定預定、揀選，也否定了「靠恩得救」
至於涉及「得救之道」最核心者無疑是「因信稱義」、「靠恩得救」，換言之，
基督徒乃是蒙神「選召」，救恩是出於神的「主動」。否定了神的「揀選」與「
預定」，也就同時否定了「救恩論」最核心的要素。但ＹＭ卻是無視聖經不斷強
調神的預定，反而睜眼說瞎話的說「聖經裡沒有任何預定論」，徹底推翻彼得所
說的「我們得救乃是因主耶穌的恩」(徒十五11)，及保羅所說「神從創立世界以
前，在基督裡揀選了我們」（弗一4）（請參考〈淺談人對聖經中「預定」的三種態度〉
「魔鬼自存」論走得太遠，已落入異教「二元論」的範圍
「魔鬼自存」絕不只是談魔鬼「起源」那麼單純，而是一開始就從異教「二元論」
出發，對「神」重新「定義」。ＹＭ這套「魔鬼自存」的嚴重性就在於把基督教的
神給「換」了。據說聯總柯恆雄傳道曾說過「如果撒但自存非永存是對的，我就換
神！」，換言之，如果接受「魔鬼自存」，就是信了和基督教信仰「截然不同」的
神，這是柯傳道為何要以「換神」這麼嚴重的話來提醒接受ＹＭ這「新」道理可能
的後果。只是TJC的同靈相當包容，所以始終未將「異端」說出口，頂多以「歧出」
稱呼。但「魔鬼自存」論實在走得太遠，其否定神獨一、全知、全能、預定的神觀，
早已落入異教「二元論」的範圍，已非基督教福音信仰「原本」的面貌。（請參考〈「柯恆雄你瘋了」或「我是柯恆雄！」：兼談楊昱民「魔鬼自存」是否「不折不扣」二元論？〉
「魔鬼自存版」的假「耶穌」
保羅對哥林多人說，他最擔心的是「有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過
的」(林後十一4)。「魔鬼自存」論這位打不贏魔鬼、控制不了魔鬼、屢屢被
魔鬼挫敗的「神」，絕對不是保羅所傳的「耶穌」。保羅說，基督「將一切執
政、掌權的擄來，明顯給眾人看」(西二15)，我們所信的「神」又豈會如ＹＭ所
政、掌權的擄來，明顯給眾人看」(西二15)，我們所信的「神」又豈會如ＹＭ所
扭曲的「神所不允許的，仍會發生；神所願意的，仍做不成」？內湖教會賴裕
涵弟兄就一針見血的說：「你信他的魔鬼論的話，信的就不是聖經中的耶穌，
而是楊昱民的耶穌了」。難道我們真要相信ＹＭ「魔鬼自存版」的假「耶穌」
嗎？
辨識「異端」的目的不是為「定罪」
保羅在提後一13-14再三叮囑提摩太：「你從我聽的那純正話語的規模，要用
在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那
住在我們裡面的聖靈牢牢的守著」。辨識「異端」的目的不是為「定罪」，
而是為保守純正信仰的規模，使人終能靠這真道得救。
「異說」可包容，歧出到「界外」則關乎得救
「魔鬼自存」不是「你在那端、我在這端」、可兼容並存的「神學異說」，
而是已遠離信仰核心的「別為一端」，不論從整本聖經的信仰或TJC的十大信
而是已遠離信仰核心的「別為一端」，不論從整本聖經的信仰或TJC的十大信
條加以判斷，都是嚴重到可能「害人不得救」的信仰歧出。我們有足夠的胸懷
可以包容不牴觸福音核心信仰的「異說」，但ＹＭ「魔鬼自存」早已遠遠走到
「出了」基督教信仰的「界外」，已經不只是神學理論的「冒險」，而是關乎
「得救」的問題了！
《後記》
《後記》
寫下《魔鬼自存非異端！》這篇文章的ＹＭ德國徒弟不斷以「YM有沒有不
認耶穌成了肉身？」替YM辯護，認為「魔鬼自存」並非「異端」。但2013
年5月19日ＹＭ在高雄聖經研討會公開宣稱「我立志推翻耶穌是人」，2014
年12月7日他又在高雄聖經研討會公然說「兒女既然有血肉之體，跟道成肉
身的血肉之體會是一樣的嗎？」，否定耶穌的身體是希伯來書所說與兒女相
同的血肉之體（來二１４）。這種離譜的說法，正是被「正統基督教」一致
認定為「異端」，否定耶穌「人性」的嚴重岐出，也就是約翰長老在約翰壹、
貳書所嚴厲駁斥的敵基督言論：否定基督「成了肉身」(降世為「人」)(請參考
但YM這位德國徒弟卻一改他原本「有沒有不認耶穌成了肉身」的「異端」
標準，對ＹＭ這種嚴重的「基督論」岐出「視而不見」，依然一昧盲目力挺。
有關YM否定「道」(基督 )成「肉身」，請參考下列文文章：
〈耶穌不是人？從「道成為人」翻譯看YM歧出的基督論〉
〈否定道成「肉身」且多此一舉的YM基督身體「剎那變化說」〉
〈基督「本質」與神不同？YM粉絲為反「基督人性本質與人相同」的離譜解經〉
〈蔡梅曦傳道看「出於天」的基督：駁YM基督肉身不朽不死的謬說〉
〈YM對「道成肉身」的「歧出」詮釋〉
〈TJC如何看基督的人性？〉
http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/tjc_25.html