受二元論影響，YM主張犯罪必因「外力介入」
受「二元論」影響，YM認為犯罪一定出於外在誘惑，他說：「如果犯
罪的天使會墮落變成撒但，則在牠『墮落』之間，必定接受到了從外頭
『加添』進來的邪靈)(楊昱民，〈「邪靈」若不是自存，就只能來自於神〉
)。他又說：「因為在絕對的真空狀態下，任何東西都不會變質。所以要
變，一定要有『外物』..的介入」(楊昱民，〈魔鬼自存但被神所滅〉(簡
易版)。
天使犯罪是因「外力誘惑」全無聖經根據
YM這種「犯罪」一定要「外力介入」的說法，其實全無聖經根據。
聖經從未說天使墮落是因外力介入。猶大書只說犯罪的天使「不守
本位、離開自己的住處」(猶6)。猶大寫作的動機是「有些人偷著進來
」(猶4)，更改了「從前一次交付聖徒的真道」(猶3)。若天使犯罪是出
於「第三者」誘惑，他大可把引誘天使的第三者和「偷著進來」的假
教師加以聯結。但剛好相反，猶大暗示這些「誘惑」信徒偏離真理的
假教師，一如墮落的天使(魔鬼)，將來必不免受罰。對猶大來說，墮
落天使不是「被誘惑」，而是「誘惑者」。
聖經一貫的看法：犯罪的真正根源是意志「決意」隨從個人的私慾
猶大反而強調犯罪的人是「隨從自己不敬虔的私慾而行」(猶18)，和雅
各所說的「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎
，就生出罪來」(雅一14-15)看法一致。聖經一貫的立場是：犯罪的真正
「根源」是意志違背神旨意，隨從「自己」的「私慾」，不是「外力
介入」！
各所說的「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎
，就生出罪來」(雅一14-15)看法一致。聖經一貫的立場是：犯罪的真正
「根源」是意志違背神旨意，隨從「自己」的「私慾」，不是「外力
介入」！
罪不可能「先於」神旨意之前存在，與永恆的神同時並存
聖經自始不接受「二元論」所主張，有「與神對立」、「自存」的惡(罪)
的「本源」。這不是聖經對「罪」的觀念。約翰壹書說：「凡犯罪的，就
是違背律法，違背律法的就是罪」(約壹三4)。換言之，「罪」成立的前
提，是先有神的律法、神旨意的存在。對神旨意的悖逆、反抗，才是罪
。罪不可能先於神旨意之前存在，與永恆的神同時並存。
罪是偶然的、是「依附性」的，沒有獨立的存在
換言之，是先有「規則」，才有「規則」的違反。惡(罪)的生出，是依附
於主體。沒有自立生存的「元惡」，沒有「惡的本體」、惡的「第一因」
。罪是偶然的、是「依附性」的，沒有獨立的存在。YM說魔鬼是「罪
」的第一因，又說魔鬼「自存」。但要判斷「罪」，先要有「標準」，神
還未「命令」、還未彰顯其「旨意」之前，要根據什麼認定魔鬼是「惡
」？魔鬼犯「罪」？
先有神的旨意，有神造的天使或人，才有「違命」犯「罪」的可能
行為之所以錯誤是因為違反神的旨意。聖經從不把道德對錯、把「罪」
和神的旨意分開，是神在定義善與惡，神在決定道德的本質。動物依本
能弱肉強食、公獅為使母獅發情殺害非出於己的幼獅，在人看來殘忍，
但神若未將良心放在動物心中(羅二15)，動物就不犯「罪」。所以齊克果
說的很對：「神的旨意是義務的絕對基礎」。「善」就是順服神，「惡」
就是違逆神。須先有「神的旨意」，有神所造的「天使」或「人」，
才有「違命」犯「罪」的可能。
就是違逆神。須先有「神的旨意」，有神所造的「天使」或「人」，
才有「違命」犯「罪」的可能。
魔鬼犯「罪」，是因「不中目標」，違反神的旨意
約翰壹書說：「魔鬼從起初就犯罪」(約壹三8)。這裡的「犯罪」原文是
Hamartanó，意思就是「射不中目標」。彼得說天使「犯了罪」(彼後二
4)也是用同一字。所以，魔鬼不是本來就是「惡」，不是罪的第一因，
魔鬼犯「罪」，是因「不中目標」，違反神的旨意。沒有神的旨意之前，
就沒有「罪」。著有《惡的象徵》，對「罪」有深入研究的當代法國哲學
家呂格爾(Paul Ricoeur)就精準道出！「支配罪這個觀念的根本信念是『
在神面前』」。
魔鬼因「自高自大」受罰，證明魔鬼不是一開始就「極惡」
保羅說：「初入教的不可作監督。恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的
刑罰裡」(提前三6)，這「自高自大」原文tuphoó，呂振中譯為「蒙於
傲氣」，也說明魔鬼不是一開始就「極惡」，而是出於「決意」不服神，
「因」自高自大而墮落、受刑罰(定罪、判決)。
魔鬼若「自存」就根本不必「順服」神，牠自己就是「標準」
「被造者」才有「順服」創造主「旨意」的「義務」。魔鬼若「自存」，
就根本不必「順服」神的旨意，牠自己就是「標準」。但因魔鬼並非自
存，所以也必須以神旨意為「標準」，當魔鬼自高自大，聖經就認定魔
鬼犯「罪」。依聖經「罪」是「不中目標」的定義，罪不是神的「創造
」，而是意志對神「標準」的違反，所以不會有「回溯」的問題(詳參：
〈從聖經「犯罪」的概念看「魔鬼自存」的荒謬性〉)。
主張「犯罪」一定要「外力介入」是自陷「無窮後退論證」
相反的，YM認為「犯罪」一定要「外力介入」，卻有「無限回溯」的
問題。「無限回溯」又稱「無窮後退論證」(infinite regress argument)，這
種論證的「致命缺陷」就是產生了一個無窮系列。天使犯罪若如YM
所說「必然是」被「外力」魔鬼引誘(其實根本沒有聖經根據)，則別人
同樣可以質疑，「魔鬼」又是被誰引誘？
曲解魔鬼犯罪「出於自己」是惡的第一因
所以，YM不得不違反他「犯罪」一定要「外力介入」的理論，承認
魔鬼犯罪是「出於自己」。但YM還是不依正意解經，反而用二元論
把約翰福音「他(魔鬼)說謊是出於自己」(約八44)曲解成「只有魔鬼的
惡是『出於自己』，牠是惡的父，是惡的『第一因』」。
魔鬼犯「罪」，也和人一樣是出於「私慾」的牽引
細讀這段經文，就明白經文原意根本不是YM所曲解的。約八44一開
始便說「你們父的私慾你們偏要行」，這裡的「私慾」原文epithumia就
是雅各書一14所說的人「是被自己的私慾牽引誘惑」，其意思是「慾望
」、「渴望」，本來不是罪，但當這慾望「決意」滿足自己、違背神，
才犯了罪。約翰很清楚指出，即使魔鬼犯「罪」，也和人一樣是出於
「私慾」的牽引，而非本質是「惡」，是「罪」的本源。
才犯了罪。約翰很清楚指出，即使魔鬼犯「罪」，也和人一樣是出於
「私慾」的牽引，而非本質是「惡」，是「罪」的本源。
魔鬼之犯「罪」的本質，是「選錯」了邊，沒有「射中目標」
約八44說：「他(魔鬼)從起初是殺人的，不守真理」，這「不守真理」，
原文直譯就是「過去一直不站在真理中」，呂振中譯為「不站立在真實
上」、現代中文修訂本譯為「不站在真理一邊」、NRSV也譯為does not
stand in the truth。這更說明，魔鬼之犯「罪」的本質，是「選錯了邊」
，沒有「射中目標」(犯罪Hamartanó的原意)，既說「選錯」、「站錯」
，就是一種「自由意志」的誤用，對神的「悖逆」，而不是魔鬼本來就
是「惡」，是惡的根源。
被殺、被騙的「人」都還未「被造」，魔鬼如何殺「人」、騙「人」？
約翰壹書三8所說「魔鬼從起初就犯罪」，這「起初」(arché)絕不是
神創造萬物之前的「太初」。因約翰福音八44說魔鬼「從起初是殺人
」的、「本來是說謊的」，不論殺人、說謊，都是有「對象」才可能犯
的罪，被殺、被騙的「人」都還未「被造」，魔鬼如何殺「人」、騙「
人」？因此，這兩處經文的「起初」，都是指向伊甸園古蛇的罪行。
郭子嚴長老也早在《真道提要問答》強調：「這起初不是指太初，因
為那時還沒有人」(詳參：〈魔鬼從「起初」就犯罪，證明魔鬼「自存
犯「罪」關鍵不在「外力介入」，而在「吾慾昇」起
聖經絕不同意YM那套「二元論」的「罪」的本源說，把罪說成出自
「自存」的「第一因」，根本沒搞懂聖經「罪」的定義，也是替「決意
」犯罪、悖逆神的人找藉口。立委吳育昇帶著香奈兒美女上薇閣時，
清楚知道自己「已婚」的身份，其「是非之心」也知道發生婚外情是
「錯」事。要怪香奈兒美女太漂亮、魔鬼誘惑無法擋嗎？犯「罪」真
正的關鍵不在YM所說的「外力介入」，而在「吾慾昇」起。「慾望」
也不就是罪，「慾望」的對象錯誤，卻又加以「實現」才是罪。這察
覺「慾昇」，知道此「慾」的「對象」違反神的旨意，卻仍「決意」
不理會神、反抗神，滿足自己，才是聖經所說的「罪」。
「自始至終與神對立」是「二元論」及YM「魔鬼自存」的核心
YM解經所以會「出大錯」，主因在於戴著「二元論」的眼鏡看聖經
。其實YM很清楚「二元論」的定義：「二元論的論說主張魔鬼是一
自始至終與神對立的『惡』(楊昱民，〈試論「神創造天地的經綸與魔
鬼的來源」〉)，這「自始至終與神對立」也是YM「魔鬼自存」的核心
觀念，教會對YM主張「二元論」的批評絕非「空穴來風」！
緊抓魔鬼必滅不能改變YM主張牴觸聖經「一元論」信仰的事實
魔鬼是否「必滅」，都不影響宗教學對「二元論」的判斷結果。事實
上，YM也心知肚明的說：「因為將撒但完全排除在神的創造之外，違反
上，YM也心知肚明的說：「因為將撒但完全排除在神的創造之外，違反
了基督教的千年傳統，也觸動了一般人對二元論的敏感與害怕。因而，
我們必將承受來自各方的壓力和批判」。YM緊抓「魔鬼必滅」，不承
認「魔鬼自存」是「二元論」，不能改變他的主張嚴重牴觸聖經「一
元論」信仰的事實，YM對「罪」的歧出解釋，就是最佳明證。
《後記》
本文完成後，有位託名「如果」的YM粉絲，又在YM粉絲官網替
YM強辯。這位「如果」粉絲，曾在2013年7月7日 於同一官網發
表「魔鬼與撒但是不同種，如同猩猩與猴子是靈長類，但不同一種
」的意見，其解經水準可見一斑。
雅各書一14說人「乃是被自己的私慾牽引誘惑」，「如果」粉絲說：
「誘惑原文指的是『用餌引誘』它是外力」。事實是，雅各所強調
的是，人犯「罪」，不是出於神，也不是出於魔鬼，而是被「自己
的」私慾「牽引、誘惑」。
「私慾」不是罪，已在正文加以說明。至於「牽引」原文exelkó
有拖拉之意，「誘惑」原文deleazó則指用餌引誘。這兩個被動語
態現在分詞，是形容人的「意志」被自己的「欲望」所吸引的過
程。從始祖犯罪的過程來看，就是「見那棵樹的果子好作食物，
也悅人的眼目，且是可喜愛的」(創三6)。
須注意，雅各說這「欲望」不是第三者，不是魔鬼，而是「自己
的」。人有欲望不是罪，欲望開始發揮「牽引、誘惑」這種「拉扯
、誘引」人的作用時，也還不是罪。直到「意志」決意不理會神
的禁令，摘取禁果吃了，才是「罪」。YM的粉絲對同一節「自己
的」私慾視而不見，卻望文生義的強將「誘惑」解為「外力」，其
實是犯了和YM一樣不顧上下文的毛病。
至於這位粉絲對郭子嚴長老《真道提要問答》的曲解就不必多談
了，郭長老很明確的說：「撒但不是自有的」、「是受造之物」、
「撒但是一個有權能的天使犯罪變成的」、魔鬼「犯罪是出於自己
，完全由於自己的私慾自高自大(提前三6)」、「魔鬼犯罪是牠自發
自作的」、「從起初就犯罪，既說犯罪，可知也有一個未犯罪的時
期」。
讀經也好、讀前輩著作也好，若要戴「二元論」的有色眼鏡，讀出
來的都不會是純正的道理，而是被異教「二元論」扭曲、污染後的
東西！
