為抬高魔鬼，拒絕承認魔鬼原是神的僕役
YM為提高魔鬼地位，以符合二元論「善惡二元對抗」的觀念，不承
認魔鬼原是神的僕役、只是「服役的靈」(來一14)、因自高而墮落(提
前三6)；反宣稱毫無聖經根據的「魔鬼自存」，讓魔鬼「與神同等」。
因此，YM拒絕接受魔鬼是墮落的天使。然而，魔鬼和墮落天使真的
有別嗎？
TJC前輩皆認為魔鬼從天使墮落而來
TJC自始認定魔鬼是由天使墮落而來。郭子嚴長老《聖經提要問答》
說：天使「不守本位」、「不守真理，以致變為惡靈」，「撒但不是
自有的」、「撒但乃是一個有權能的天使犯罪變成的」。楊約翰長老
《聖經要道》也說：魔鬼「本來是天使」、「因犯罪被逐」(另參：
〈楊約翰長老《聖經要道》如何看「魔鬼自存」論〉)。
自有的」、「撒但乃是一個有權能的天使犯罪變成的」。楊約翰長老
《聖經要道》也說：魔鬼「本來是天使」、「因犯罪被逐」(另參：
〈楊約翰長老《聖經要道》如何看「魔鬼自存」論〉)。
謝順道長老：「前輩所傳給我們的信仰遺產，非常寶貴」
謝順道長老也說：「天使犯罪，變成魔鬼。這是我們的傳統信仰，由
我們的老前輩所傳給我們的信仰遺產，非常寶貴」(謝順道，〈無肉體
之天使，怎麼會起驕傲而犯罪呢？〉，聖靈月刊第375期，2008.12)。
撒但若非神國度一員，怎會從「天上」墜落？
回到聖經，魔鬼的形象是在新約光照下才變得鮮明起來。耶穌說，他
「曾看見撒但從天上墜落」，這YM口中「自存」、與神「永不相交」
的撒但若非「原」是神統治國度的一員，怎會出現在神統治的「
天上」(原文ouranos)？柏克萊加州大學博士、倫敦大學神學碩士的蔡
梅曦傳道就說這是主以造物主的身份「目擊撒但如何犯罪而被擊打」
，蔡傳道並引用結二八12-17、賽十四12-15作為佐證(蔡梅曦，《路加
天上」(原文ouranos)？柏克萊加州大學博士、倫敦大學神學碩士的蔡
梅曦傳道就說這是主以造物主的身份「目擊撒但如何犯罪而被擊打」
，蔡傳道並引用結二八12-17、賽十四12-15作為佐證(蔡梅曦，《路加
福音釋義》)。
受二元論影響，不接受以西結書、以賽亞書的天使墮落史
YM受二元論影響，不接受以西結書所說：魔鬼「從受造之日所行的
都完全，後在你中間又察出不義」(結二八15)，自然也否定魔鬼就是
以賽亞書所說因起驕傲「要與至上者同等」(賽十四14)、「從天墜落」
的「明亮之星，早晨之子」。
歷史推羅背後的靈界勢力，也是先知痛責的對象
然而，用歷史上的推羅王能完全解釋以西結書二八章嗎？推羅王
「曾在伊甸神的園中」？是「受膏遮掩約櫃的基路伯」？被「安置
在神的聖山上」？「從所造之日所行都完全」？為何二八1稱推羅
「君王」(原文נָגִיד，NRSV譯為prince)、二八11的哀歌卻稱推羅「王」
(原文מֶלֶךְ，NRSV譯為king)？先知難道不是既指責歷史上的推羅王，
同時指向其膜拜的迦南神祇、背後的靈界勢力嗎？若不是由此得
到啟發，保羅又怎知道魔鬼犯罪是因「自高自大」(提前三6)？
「曾在伊甸神的園中」？是「受膏遮掩約櫃的基路伯」？被「安置
在神的聖山上」？「從所造之日所行都完全」？為何二八1稱推羅
「君王」(原文נָגִיד，NRSV譯為prince)、二八11的哀歌卻稱推羅「王」
(原文מֶלֶךְ，NRSV譯為king)？先知難道不是既指責歷史上的推羅王，
同時指向其膜拜的迦南神祇、背後的靈界勢力嗎？若不是由此得
到啟發，保羅又怎知道魔鬼犯罪是因「自高自大」(提前三6)？
神豈有拘留天使卻不拘留魔鬼之理？
YM引用彼後二4，指犯罪的天使被「交在黑暗坑中，等後審判」，又
引猶6指不守本位的天使被用鎖鍊永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審
判，不可能如彼前五8所說「遍地遊行，尋找可吞吃的人」。只是天
使若是如YM所說與魔鬼不同，是被魔鬼引誘，神豈有拘留被引誘的
「天使」，卻不拘留更可惡的元兇「魔鬼」之理？明明只要一位天
使就能捆綁魔鬼千年(啟二十2)，卻只見犯罪天使被拘，豈不矛盾？
「天使」，卻不拘留更可惡的元兇「魔鬼」之理？明明只要一位天
使就能捆綁魔鬼千年(啟二十2)，卻只見犯罪天使被拘，豈不矛盾？
謝順道長老：魔鬼便是犯了罪的天使
謝順道長老對YM這種說法，早已在〈對「魔鬼是否自有？」之回應
〉一文加以說明。長老指出：「彼得所說的黑暗坑，就是約翰所看見的
無底坑(啟二2-3)；《猶大書》6節則說，那裡是黑暗裡。由此可知，魔
鬼便是犯了罪的天使」。
謝順道長老：犯罪天使被拘留只是「行動受限制」
謝長老也認同黃以利沙長老《啟示錄的研究》中的意見，兩人一致認
為「綑綁就是限制行動，使牠不得任意妄為」，因此，犯罪天使被
拘留，只是「行動受限制」(另參：〈犯罪天使「被拘」證明「魔鬼自
存」嗎？〉)。http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/blog-post_7604.html
拘留，只是「行動受限制」(另參：〈犯罪天使「被拘」證明「魔鬼自
存」嗎？〉)。http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/blog-post_7604.html
舊約早已暗示犯罪天使要受「審判」
犯罪天使要受「審判」，其實舊約早已暗示，約伯記二一22就說「神
既審判那在高位的」，約伯記四18也明白點出「主不信靠他的臣僕，
並且指他的使者為愚昧」，這裡的「使者」原文מַלְאָך就是「天使」，
新譯本就譯為「他的僕役他還不信任，他的天使他也指責過錯」。
新譯本就譯為「他的僕役他還不信任，他的天使他也指責過錯」。
從「審判天使」看魔鬼即墮落天使
保羅更明確的說：「豈不知我們要審判天使嗎？」(林前六3)。可是到
了啟示錄，卻只見「魔鬼被扔在硫磺的火湖裡」(啟二十10)，墮落天
使到哪去了？其實，墮落天使沒有不見，耶穌說，被咒詛的人要進入
「那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」(太二五41)，這裡的「使
者」原文aggelos就是天使，魔鬼入火湖其實就是墮落天使入火湖。
保羅若認為魔鬼與墮落天使不同，為何只提審判天使卻不提審判魔鬼
？這合理嗎？
墮落天使和魔鬼被視為同一集團
約翰也是一樣將墮落天使和魔鬼視為同一集團，啟示錄說「米迦勒同
他的使者與龍爭戰，龍也同他的使者去爭戰」(啟十二7)，結果龍被摔
在地上，「牠的使者也一同被摔下去」(啟十二9)，這裡龍的「使者」，
原文aggelos都是「天使」，所以新譯本就直接譯為「龍和牠的天使
也起來應戰」(啟十二7)、「牠的天使也跟牠一同被摔了下來」。
被拘天使怎能和大龍併肩作戰？
YM不是說被拘的天使不能動彈嗎？怎麼現在可以和大龍一起爭戰？
其實，約翰早在啟示錄九14提到第六位天使釋放「伯拉大河的四個
使者」，這裡的「使者」原文aggelos也是「天使」，黃以利沙長老
《啟示錄的研究》也指明「這使者是屬魔鬼的，本是天使的名分，
因背逆真神成為惡天使」。惡天使被釋，也再次駁斥了YM被拘天使
不能活動的說法。
墮落天使若不能活動，怎能阻隔人與神的愛？
另一個例子是羅馬書八38提到「無論是生，是死，是天使，是掌權
的，是有能的…都不能叫我們與神的愛隔絕」。這裡的「天使」，主流
的釋經意見都認為是指墮落的天使，因順服神的善良天使不會隔絕我
們與神的愛，而好天使在新約多半有修飾詞相連，如「光明的天使」
(林後十一14)。墮落天使若如YM所說不能「活動」，又怎能出手嘗
試隔絕我們與神的愛呢？
用墮落天使被拘推論魔鬼非墮落天使，是強加自己立場讀入經文
YM想用彼得後書及猶大書墮落天使被拘的經文，「推論」墮落天使
與魔鬼不同，這其實是根本不了解「兩約之間」天使論的發展。魔鬼
由天使墮落而來，早在當時的猶太作品被提及，是新約作者普遍共知
的文化語境，彼得後書及猶大書甚至可能直接引用了偽經《以諾一書
》。因此，YM其實是強將自己的預設立場讀入經文。
聖經其他經文早已指出「執政、掌權的」魔鬼「原」也是被造，解
經可以這樣不顧聖經的一致性嗎？
魔鬼因自高受罰，印證牠原是臣服於神
保羅在提前三6說魔鬼之所以受刑罰(審判)，是因「自高自大」。魔鬼
若是「自存」，自然「與神同等」，又哪來「自高自大」？相反的，
說魔鬼「自高自大」，正顯示牠原是臣服於神，因不服神、妄想「與
神同等」而墮落。保羅此一見解，也印證了以西結書「你因美麗心中高
說魔鬼「自高自大」，正顯示牠原是臣服於神，因不服神、妄想「與
神同等」而墮落。保羅此一見解，也印證了以西結書「你因美麗心中高
傲，又因榮光敗壞智慧」(結二八17)及以賽亞書「我要與至上者同等
」(賽十四14)的說法。
舊約沒有那種膨脹魔鬼、脫離神控制的觀念
如果回到舊約，就更了解YM把魔鬼膨脹成脫離神控制的自存者有多
離譜。舊約找不到新約觀念下的「魔鬼」(希臘原文diabolos)，申命記
三二17和詩一0六37的「鬼魔」(שֵׁדִים)，指的是異教的神祇，而這些神祇
在舊約作者眼中只是「虛無」(賽四一24)，根本不能和耶和華相提併論。
在舊約作者眼中只是「虛無」(賽四一24)，根本不能和耶和華相提併論。
舊約撒但總是與天使同列或被視為工具
至於舊約中「撒但」(שָׂטָן)，也不是如新約的(Satanas)已成專
有名詞，其意思只是「作對者」、「對頭」，如詩一0九6說「派一個對
頭(שָׂטָן)站在他右邊」。這「撒但」(שָׂטָן)在舊約中僅出現三次(伯1-2章、
代上二一1、亞三2)，且總是和「天使」(מַלְאָך)同列或被視為神的工具。
「自存」的魔鬼怎會到神的天庭報到、還自謙站天使旁？
如約伯記中「神的眾子」(天使)侍立，「撒但也來在其中」(伯一6、伯
二1)。撒迦利亞書三1說大祭司站在耶和華的使者(天使)面前，撒但
也站在約書亞的右邊」。歷代志上二一1那激動大衛數點百姓的「撒但
」，在撒下二四1的描述是「耶和華..激動大衛」。自存的魔鬼怎麼總
是到天庭報到、還乖乖「自謙」站在天使旁邊？
是到天庭報到、還乖乖「自謙」站在天使旁邊？
神打不贏的魔鬼，怎會在天庭挨罵？
在強烈一神信仰下，舊約聖經是絕對的「一元論」，「撒但」(שָׂטָן)屈
指可數的三次現身，其地位就如同服役的「天使」(מַלְאָך)，撒但才想出
言毀謗大祭司約書亞，馬上被耶和華「責備」(亞三2)。YM口中「自存
指可數的三次現身，其地位就如同服役的「天使」(מַלְאָך)，撒但才想出
言毀謗大祭司約書亞，馬上被耶和華「責備」(亞三2)。YM口中「自存
」、神打不贏的魔鬼，怎會乖乖在天庭挨罵？
撒但、惡靈都不是與神「對抗」的角色，而是「臣服」在神之下
就連擾亂掃羅王的「惡魔」(原文是惡「靈」)(撒上十六14)，也被說成
「從耶和華那裡來」。士師記九23同樣說「神使惡魔(原文是惡「靈」)
降在亞比米勒和示劍人中間」。撒但也好、惡靈也好，都不是YM二
元論觀念下那種與神「對抗」的角色，而是「臣服」在神之下。
元論觀念下那種與神「對抗」的角色，而是「臣服」在神之下。
魔鬼的「本事」最多也不過和人摔跤
聖經中，撒但從未如YM二元論所宣稱的，有本事「對抗」神。魔鬼
最多就是和天使及人交手。保羅在以弗所書說我們是與魔鬼「爭戰」
(弗六12)，這裡的爭戰原文palé就是摔跤，魔鬼的「本事」最多也不
過和人摔跤、角力罷了。雅各說，「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們
逃跑了」(雅四7)，魔鬼豈是如YM所說，能力大到神打不贏？魔鬼
若自存、是神所不能控制，又何必逃跑？
逃跑了」(雅四7)，魔鬼豈是如YM所說，能力大到神打不贏？魔鬼
若自存、是神所不能控制，又何必逃跑？
二元論「為主舉伴」，讓魔鬼「分享」神的統治權是嚴重褻瀆
和猶太、基督宗教同屬「一神論」的伊斯蘭教如果聽到「魔鬼自存」
這種觀念肯定會火冒三丈。可蘭經說「真主絕不恕饒為祂舉伴的罪行
」，YM的「二元論」就是最典型的「為主舉伴(Shirk)」，也就是宣稱「
神是有伴的」，讓魔鬼的「地位」與神相等、讓魔鬼「分享」神的統治
權，宣稱宇宙有一塊地方是神「管不到」，是黑暗的魔鬼所統治，這是
嚴重褻瀆。YM一再否認「魔鬼自存」否定神的獨一，但伊斯蘭教的此
一洞見，則是戳破了YM的說法(另參：〈從「自存」概念看「魔鬼自存
」論對神「獨一性」的挑戰〉)。
先貶低神、拉下神，再宣稱要和跛腳的神一起與魔鬼決戰
YM自以為他這套「善惡二元對抗」的「魔鬼自存」論是「更能燃起
與魔鬼爭戰的烈焰」。其實，他的理論是先貶低神、膨脹魔鬼，把遠
高於魔鬼的神從高天拉下來，再宣布「魔鬼自存教」的信徒要和這位
非全知、全能，早已被斷手、斷腳的「神」與魔鬼決一死戰。
假「與惡爭戰」之名，實則助長魔鬼聲勢
「魔鬼自存」這種二元論，是假「與惡爭戰」之名，實則助長魔鬼的
聲勢(詳參〈「壯魔鬼聲勢、滅真神威風」的「魔鬼自存」論〉)。魔鬼
「原」只是服役之靈，哪來資格和創造天使的神對抗？魔鬼在伊甸園
誘惑夏娃時說：「你們便能如神」(創三5)其實是不小心露了餡，透露
了牠當初妄想「與神同等」墮落的緣由。豈料今日竟有人宣傳魔鬼「
「自存」、「與神同等」的理論，若堅不回頭，其下場只怕也是如那墮
