保羅囑咐提多「講道」必須合乎「健全的教義」
保羅寫信給提多時，囑咐他「你所講的總要合乎那純正的道理」(多二1)
，頗受好評的新漢語譯本譯為「你卻要按著健全的教義說話」，呂振中譯
本同樣譯為「你總要講健全教義上所適合講的事」。顯然，講道必須合乎
「健全的教義」，是保羅對牧養教會的工人最殷切的期待。
徒有「口才」，若不忠實傳講神的話，和心海羅盤葉教授又有何異？
早已不是教會認可的「傳道」，甚至在日前被「除名」的YM，依然「好
為人師」，僭稱「傳道」名義「講道」教導人。遺憾的是，「口才便給」
的他，講起話來一如那心海羅盤葉教授的演講，聽來口若懸河、頭頭是
道，但真的是「忠實」在傳講「神的話」嗎？所講的內容真的合乎「健
全的教義」嗎？
最新講道大談「得救的事情不要去理他」，批評重視「得救」是「自私」
6月13日YM在「被擄」的巴黎「教會」所講的這篇〈神的形像〉，就被
發現所談的其實又是「似是而非」的道理。他在這篇最新講道質疑「信耶
穌的目標到底是甚麼，是為了得救嗎？」，接著就大談「得救的事情不要
去理他」，批評重視「得救」的人是「自私」，引誘人輕看「得救」的重
要性。
洗腦「信仰的主題不是得救」，宣稱教義「不是得救的要道」
早在2014年7月20日〈從變貌看信仰的原貌〉台中聖經研討會，他就極
力宣傳這套「信仰不是為了得救」的主張。他說「我們的信仰隨時告訴你
，做這個不能得救，..你為了得救，對什麼都非常敏感，人家稍微告訴你，
說這個異端..」，接著他就下結論「信仰的主題應該不是得救」，並且立刻
否定「教義」說「第一個你要放棄教義，不是說他是好的或壞的，..但這
個規定若當成是你一生的準則那完蛋了。你要知道說，它不是得救的要
道」。
真正的目的是要人放棄「教義」，從而喪失對「異端」的判斷能力
稍有敏感度的人，馬上察覺YM真正的目的是要否定「得救」的「判斷標
準」。所以，他強調「教義」不是「得救的要道」，還要聽眾別把教義當
成「一生的準則」。既然「得救」不重要，「教義」應該「放棄」，也就
不必再分辨甚麼是「異端」。讓讀者對「異端」喪失「警覺性」、「辨
識力」，才是他一再洗腦「得救不重要」的目標。
把「得救教義」貶成是「人的主張」
YM在巴黎這最新講章，就同樣否定得救有「標準」。他痛批「我們今天
很多腦袋裡面就是得救不得救，我們甚至用這個呢來當作我們生活的準則
，反正有可能讓我不能得救的，我就不會去做」。他還強調「那這個能不
能得救的標準，是我訂的 不是神說的」。他藉口「每個教派都
得救的人，所以這個得救的定義是我們自己在訂」，把「得救
成是「人的主張」。如果這種說法能夠成立，則信哪個教會都
誰比誰更「真」，更符合「使徒信仰」。基督徒也沒資格再拒絕
(全能神教會)、摩門教與統一教，因為都是「人的主張」。
真正目的是用「YM版」標準取代「合乎使徒信仰」的「得救」標準
其實YM不是真的認為「沒有標準」，而是「獨斷」的認為他的「標準」
才是「唯一標準」。所以否定了「教義」、否定了教會在聖靈感動下所確
認「合乎使徒信仰」的「得救」標準，YM馬上提出他「YM版」的「新標
準」，宣稱信仰的目標是「要我們回復到有神的形像」，「所以我現在已
經不再去管甚麼得救，我比較在乎你像耶穌」。
把信仰簡化成「像耶穌」，卻不是按照聖經的定義來解釋「像耶穌」
「像耶穌」這話聽起來「很屬靈」，卻是對信仰的過度「簡化」。先不論
是否可把信仰「簡化」成只是「像耶穌」，保羅的確要求基督徒「活出神
的形像」，但YM卻不是「根據聖經」來定義「神的形像」或「像耶穌」
。而是自作主張，認為只要「為別人付出」，「像基督一樣去想事情」、
「為別人而活」就是「像耶穌」。
歌羅西書：「脫去舊人和舊人的行為」才能「正如造他主的形像」
但聖經是這樣說的嗎？歌羅西書三10說我們要「穿上了新人，這新人在
知識上漸漸更新，正如造他主的形像」。因為「基督是我們的生命」(西
三4)，所以「要治死你們地上的肢體」、「脫去舊人和舊人的行為」(西
三5-9)。事實上，西三10的「穿上」新人，原文enduo和「披戴」基督
是同一個字，羅十三14就說「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，
去放縱私慾」，強調的同樣是在生活中應該有基督的樣式，不可放縱私
慾。
以弗所書：「神的形像」的特質是有「公義和聖潔」
以弗所書四24說要「穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的
仁義和聖潔」，同樣是強調要「脫去你們從前行為上的舊人」(弗四22)
，至於這「照神形象造的」新人，其特質則是「有真理的仁義和聖潔」
，新漢語譯本就譯為「有從真理而來的公義和聖潔」。
沒有神的「公義與聖潔」，只「為人付出」就叫「像耶穌」嗎？
歌羅西書、以弗所書這兩段有關「神的形象」的關鍵經文，都是強調基
督徒的「新生命」必須有神「公義與聖潔」的性情，並因此棄絕「舊人」
的私慾。這裡根本不談甚麼「付出」，又哪裡是談甚麼不要追求「得救」
？YM卻自認只要「付出」就是「像神」。耶穌的確有「捨己為人」的一
面，但那是「生命改變」之後必然會有的表現，如果不「脫去舊人」，
不活出「聖潔」，只是為人「付出」就叫「有神的形象」，就是「像耶
穌」嗎？
耶穌最重要的「榜樣」是「遵行天父的旨意」
即使把「像耶穌」理解為效法耶穌的榜樣，也不是YM所簡化的「為人
付出」。耶穌最重要的「榜樣」，是遵行天父的旨意。來十7就說「神啊
，我來了，為要照你的旨意行」(來十7)，所以希伯來書就勉勵讀者「叫
你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事」(來十
三21)，彼得同樣強調「你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾
，只從神的旨意在世度餘下的光陰」(彼前四2)。只講「為人付出」這些
非基督徒也能做到的「外在表現」，卻不談「內在生命」的改變，「不
順服神的旨意」，是「效法耶穌」，是「像耶穌」嗎？
「得救」不重要，保羅為何說當「恐懼戰兢做成得救的工夫」？
回到「得救」的問題，「得救」如果「不重要」、「不必重視」，保羅為
何說你們「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」(腓二12)，彼得又為何在五
旬節那場最重要的演說裡強調「你們當救自己脫離這彎曲的世代」(徒二
40)。使徒們可曾像YM這樣「顛倒黑白」，汙衊重視「得救」是「自私」
的？耶穌在「大使命」要門徒傳福音給萬民聽，信而受洗的必然「得救」
(可十六15-16)，難道是要讓萬民都變成「自私」的人嗎？
耶穌降世的目的就是要世人「因他得救」，可以「不要去理它」嗎？
約翰福音講得很清楚，「神差他的兒子降世..乃是要叫世人因他得救」(約
三17)，耶穌自己也說「我說這些話，為要叫你們得救」(約五34)，又說
「我就是門；凡從我進來的，必然得救」(約十9)，保羅也說「我心裡所
願的，向神所求的，是要以色列人得救」(羅十1)，很顯然，「得救」問
題始終是耶穌與使徒的「核心關懷」。耶穌在馬太福音兩次強調「惟有
忍耐到底的必然得救」(太十22、二四13)，正說明了「得救」是基督
徒在患難、逼迫中堅忍不移的動力來源，哪裡像YM所說的「不重要」
，可以「不要去理它」？
好撒馬利亞人的故事，正是要告訴門徒如何「得救」
YM在這篇講道舉好撒馬利亞人的故事(路十25-37)說「撒馬利亞人腦袋
裡沒有得救不得救」，事實是，耶穌之所以講這個故事正是要告訴律法
師怎麼做才可以「承受永生」，豈是和「得救」無關？祭司、利未人被
當成負面示範，不是因為他們重視「得救」，而是因為他們沒有照神的
心意「愛鄰舍如同自己」。耶穌來到世上，正是要「正確」闡明神的心
意，所以祂說「你所賜給我的道，我已經賜給他們(使徒)，他們也領受
了」(約十七8)，使徒所傳的福音也被稱為「那叫你們得救的福音」(弗
一13)，如果不重視「使徒」從耶穌所「領受」的教訓，也就是「純正
的教義」，又如承受永生？
保羅：持守使徒的「判斷標準(純正教義)」才能得救
所以，「教義」不重要嗎？不，「教義」正是幫助我們「正確」依照神
的心意來「實踐」信仰，做成得救的工夫。保羅就說「並且你們若不
是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救」(林前十
五2)。這裡說得很清楚，要「得救」，就必須「持守」我所傳給你們，
換言之，就是持守「使徒的判斷標準」，保持和「使徒信仰」的「一
致性」。YM卻是否定「教義」，妄自尊大、自以為高明的自創另一套
YM版的「像耶穌」的「標準」，然後洗腦聽眾「當你真正抓住耶穌時
，你會說 這個人是不得救的嗎」。
童女「警醒」、保羅「攻克己身」，不都是在乎「得救」嗎？
耶穌是告訴我們，「得救」不重要，所以不必「警醒」，「拿著燈，又
預備油在器皿裡」(太二五4)嗎？蒙主拯救之後，不必像啟示錄說的「警
醒」，不「污穢自己衣服」(啟三4)，以確保將來「穿白衣」與主同行嗎
？不必像保羅「攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被
棄絕了」(林前九27)嗎？
引誘人「得救不要理它」的目的是為了瓦解基督徒對異端的心防
保羅要我們「把得救的盼望當作頭盔戴上」(帖前五8)，不是「不要理
它」，YM卻是「反其道而行」，要我們放下這頭盔。他批評如果「重視
得救」，「你會非常的害怕你會離開神的道，所以你不敢去接近別人，因
為你害怕一接近他呢，就被他汙染了」。說到底，他的目的還是要「鬆
懈」基督徒的「心防」。他說的沒錯，越是看重「得救」，就越不會對
不符聖經的新道理開放。這也是他為何處心積慮要否定「得救」的重
要性
「得救」不是沒有「標準」，連得救都不理了，還會在乎得救標準嗎？
保羅、彼得和「割禮派」在耶路撒冷大會正是為「得救」的標準爭辯
。割禮派認為「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」(徒十五1)
，彼得則強調「我們得救乃是因主耶穌的恩」(徒十五11)。所以，「得
救」不是沒有標準，問題在於你要選擇「使徒」或「異端」的標準。
一旦誤信YM「得救的事不要理它」這偏差的觀念，連「得救」都不
在乎了，還會在乎使徒對「得救的標準」是甚麼嗎？
重視「得救」是期盼「與神同在」，追求「與神同在」是自私嗎？
基督徒重視「得救」，是因為我們知道世上的罪中之樂，只是虛幻一場
，只有「與神同在」，才是真正的美好。基督徒在世上所期待的，難道
不是「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的」
(來十36)？追求「與神同在」是「自私」嗎？聖經甚麼時候曾說過追求
「得救」是「自私」的？這種譏諷的話是從聖靈的感動來的嗎？
自認比一般基督徒「更高級」、「更無私」的心態表露無遺
其實YM這種自認「更高級」、「更無私」的心態，也出現在2014年11
月1日〈不要對傷心的人唱歌〉這篇講道。去年5月21日台北捷運發
生鄭捷隨機殺人案，造成四死24傷的恐怖事件後，在那班捷運上有基
督徒因幸運逃過一劫，為此感謝神的恩典。YM卻不以為然的在講道中
批評「在一個國家的地下鐵發生兇殺案，有幾個被殺死，沒有事的幾個
人當中，有幾個是基督徒，..一個是被殺的家庭相當的傷心，一個是沒
有被傷害的家庭不斷在高聲頌讚神，好像神是這麼特別的保護他們。..
你有沒有想到，你這樣的見證反而會讓許多人更加的傷心」。
把基督徒對神的感恩讚美，醜化成是「對傷心的人唱歌」
YM的說法乍聽之下很有「同理心」，卻不是箴言二五20「對傷心的人
唱歌」的正解，本節NASB譯為Is he
who sings songs to a troubled Heart
，華神前教授康來昌博士解釋說這是指「說話不恰當，出自我們的心不
善良，且沒有敬畏神的智慧」。
前歌頌神的恩典，也沒有任何
神的感謝，卻被YM扣上
人傷口上灑鹽。YM這種歪理如果能成立，則當年在太極峽谷死裡逃生的
田惠美姊妹還能公開見證主的恩典嗎？她接受媒體採訪，真的是YM所指
控的「對傷心的人唱歌」，刺激罹難者家屬嗎？(請參田惠美〈太極峽谷死裏
YM的「同理心」沒讓他更能「理解、尊重」不照他邏輯想事情的人
基督徒見證神拯救的恩典「天經地義」，YM卻能扭曲成「沒有同理心」
加以批判。同樣的，效法保羅「恐懼戰兢做成得救工夫」(腓二12)的信
徒，也莫名其妙被YM貶
傷者不顧的祭司和利未人
「優越」，並沒有真的讓他
事情」的基督徒。
蒙恩基督徒樂於分享從不「自私」，YM競爭職位的比喻「不淪不類」
蒙恩的基督徒，從來不是以自己「得救」為滿足，而是樂於分享自己所
得到的恩典。一個追求「得救」的人，絕不是「自私」的人，因為他越
追求，越感到喜樂，又怎麼可能不把這喜樂與人分享？YM說「你為了要
達到你的目標，你的朋友卻成為你的仇敵，你多麼希望他生病或離開這
公司」，把追求「得救」形容成是在公司追求職位晉升的「零和遊戲」
，根本「不淪不類」！
YM本人及粉絲毀謗教會工人的言行，曝露他「能說不能行」
至於「像耶穌」，也不是憑血氣或願意「付出」就能成就。不「脫去舊
人」，不在性情上「像神」，在「健全的教義」上受教導，讓「神的話」
在內心生根建造，怎麼樣都不會真的像耶穌。「觀果知樹」，YM本人及
其激進粉絲毀謗教會工人的乖張言行，其實也證明了他這套看似「屬靈
」的道理，終究是「能說不能行」，經不起實際的檢驗！(請參考〈從楊
約翰長老《教牧學》看「YM之亂」：兼談末日前教會的「審判」〉
跟著使徒與教會前輩的路走，才是得到公義冠冕的保證
跟著使徒和教會前輩的路向前走，才是真正可靠的「得救」之路。保羅
說「當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後，有公
義的冠冕為我存留」(四7-8)。若自認高明，拋棄「教義」，不能守住
「所信的道」，或像被洗腦的德國徒弟認為「可以不需要聖經的教導
與聖靈的帶領」，只是「自我催眠」自己已經「像耶穌」，屆時在終
點所遇見的，只怕是YM而不是耶穌。
與聖靈的帶領」，只是「自我催眠」自己已經「像耶穌」，屆時在終
點所遇見的，只怕是YM而不是耶穌。
告訴粉絲「我現在已經不再去管得救」，骨子裡是要人別在乎得救標準
一直以來，YM為了推銷他與聖經及使徒教訓不符的新道理，想方設法
就是要否定信仰的「標準」。所以2012年他停職後不久，立刻在台中聖
經研討會大談羅馬書「這本書在得救的路上是沒有價值的，我可以這樣
告訴你，它跟得救沒有關係」。既然與「得救」無關，還有誰會對保羅在
羅馬書談的道理「認真」看待。今日他這篇〈神的形象〉更是連「得救」
的重要性都加以否定。他說「我現在已經不再去管甚麼得救」，連得救都
不管，還會在乎得救的標準嗎？(請參考〈從楊昱民宣稱「羅馬書和得救沒有
「標新立異」的新道理，感動是從聖靈來的嗎？
YM的講道「有問題」早已是許多正派傳道人的共識，這一篇〈神的形像〉
大談「得救的事情不要去理它」，只是再一次印證了教會工人的判斷。不
論耶穌或使徒，都不會說「得救的事情不要去理它」，這樣的道理「標新
立異」有餘，但只怕不是從聖靈的感動來的，還望主內同靈慎思明辨！