保羅不要得救嗎？淺評YM「我寧可下地獄」之說

一再公然鼓吹「得救的事情不要去理他」

最近一年來，YM屢屢藉「講道」或「聖經研討會」大談基督徒不要追求

永生或得救。早在去年6月14日他在巴黎就說「得救的事情不要去理他」

，6月26日在紐澤西粉絲自宅則說「我們的信仰目標呢應該不是得永生」

，還說「越追求這個得救永生的人，其實你會成為一個越遠離神的人」
、「我很希望我們的信仰先忘記得救這個事情，也先不要去管永生這個
事情」。(參〈基督徒不該追求永生？〉http://goo.gl/15cCbd)。

暗示得救不是「教會說了算」，再次要粉絲「別去想得救」

上個月27日〈看見那看不見的神〉台中聖經研討會他繼續告訴聽眾「信

仰到最後喔，是甚麼都不要去想，尤其得救、不得救」、「你不要再去想
說唉呀這樣、這樣、這樣才能夠去得救，誰說了算？你說了算嗎？你怎麼
知道？你也不知道啊，只是因為別人告訴你啊」，暗示不必太在乎甚麼得
救的教義，「得救」不是教會「說了算」，處心積慮就是要動搖信徒對
「得救之道」的信心！

引自Google搜尋

自稱自己「有點像佛教」，「我寧可下地獄」

為了取信於人，他再次舉保羅為例，說「保羅最擔心的是他們(同胞)怎麼不
能得救。怎麼可以這樣，我怎麼可以自己進去？」，「他說為我弟兄，我骨
肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」。他甚至說「我寧可，
這個有點像佛教，你說那楊傳道變成佛教徒啦，我寧可呢下地獄，為了呢
眾人能夠得救」。這番類似佛教「我不入地獄、誰入地獄」的說法聽來感
人，問題是保羅的意思是不是如他所說的「不要得救」？

引自電影〈大話西遊〉截圖 純粹示意

學者不約而同指出情願「被咒詛」是「誇飾」的文學手法

有專攻西洋文學的國立大學教授聽聞YM把「就是自己被咒詛，與基督分
離，我也願意」(羅九3)說成保羅「不要得救」後，詫異的表示「這是誇
飾法啊！」。達拉斯神學院博士鄧英善牧師《聖經分析排版本》一書介
紹〈解釋聖經的基本原則〉(http://goo.gl/WfGIax)時，更引用羅九3作為
「誇張法」(hyperbole)的典型案例，強調「保羅是不可能與基督分離的
。保羅這樣說是表示他是何等願意他的骨肉之親(以色列人)能信耶穌」。

引自鄧英善《聖經分析排版本》

「誇飾法」是故意誇大以加深印象，若不懂文學特性會產生「誤解」

《基督教釋經學手冊》(校園，1999)說「誇張法」(hyperbole)是「故意誇
大或誇張，要讓人印象深刻」，並指出「許多人犯了按字面解釋的錯誤」
。Roy B.Zuck教授的《基礎解經法》則說「誇張法」是「作者故意誇大
，言過其實，以達到強調的目的」，陳潤棠《簡易讀經與解經法》同樣
說「誇張法故意把某種現象誇大加以形容描寫，使之更生動活潑，但其
目的不是為欺哄人，而是要使人對有關現象更具深刻之印象，而講者與
聽者都必需知道有關方面正在用誇張法，才不至產生誤會」。

引自陳潤棠《簡易讀經與解經法》

「連左臉也轉過來由他打」就是典型「誇飾法」

若對「釋經學」略有所知，就知道聖經常使用「誇飾」這種文學手法。中

華福音神學院許宏度教授在《新舊約聖經輕鬆讀》(橄欖，2014)一書提醒

「面對聖經不同的文體時，需要注意哪些用語、概念和特色，才不會誤解

聖經的意思，如將主耶穌常用的誇張法(hyperbole)看為直述用語等」，「
馬太福音五39『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』就是一個明顯
誇張法的例子，因為在約翰福音十八19-23，主耶穌沒有讓大祭司的差役任

意用手掌打他，反而質疑差役說：『我若說的不是，你可以指證那不是；
我若說的是，你為甚麼打我呢？』。

引自許宏度教授《新舊約聖經輕鬆讀》

知名教父俄利根誤以「字面」解釋「自閹」，晚年感到後悔

同樣的，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」、「若是右手叫你跌倒

，就砍下來丟掉」(太五29-30)，也不是要基督徒按「字面」去「剜眼」、

「砍手」，這種誇飾法無非是警告基督徒若不痛下決心避免淫念支配自己

，結果就是全身在地獄受苦！知名教父俄利根(185-254年)就是誤以字面

解釋「為天國的緣故自閹」(太十九12)真的閹了自己，到晚年才後悔(參

林鴻信《基督宗教思想史》(上)，台大出版中心，2013年12月)。

引自林鴻信《基督宗教思想史》(上)

錯解「被咒詛」的「誇飾」經文，還輕率要粉絲「不要在乎得救」

YM就是無視聖經的「文學特性」，才會錯認保羅「不要得救」，完全不
知保羅是用寧可「被咒詛與基督分離」這種「誇飾法」來凸顯他對猶太同

胞的愛有多強烈。W.W.Klein(克萊恩)的《基督教釋經學》(上海人民出版社
，2011)就精準指出「誇張法是誇大了實在的事實，以便產生情感的效果」
，這「情感效果」，正是保羅使用「情願受咒詛」這種「修辭」的原因。
TJC前輩工人即使對「釋經學」了解不多，在謙卑倚靠聖靈查經下，也從
未有人解出這種「離譜」的結論。YM卻輕率的拿這種「荒腔走板」的解
經當根據，要聽眾「不要在乎得救」，這種「解經」除了「誤己害人」
外，也真是讓人「瞠目結舌」！

引自Roy B.Zuck教授《基礎解經法》

「願意交換得救地位」頂多就是一種渴望同胞得救的「心願」表達

退萬步言，即使不接受羅九3是「誇飾法」，從英文翻譯可以明顯看出這

只是一種願意交換得救地位的「祈願」，NASB就說For I could wish that I

myself were accursed, separated from Christ for the sake of my brethren。新漢
語譯本註解也說：「或譯：我祈求我可以代替我的弟兄、我骨肉之親受咒
詛，與基督分離」。《保羅神學辭典》(校園，2009)同樣說保羅「情願能

夠代替他們….保羅心裡所願的，向神祈禱的，是要以色列人得救(羅十1)」

，這其實就是一種渴切希望同胞得救「心願」的表達。

引自羅九3(新漢語譯本註解)

保羅為同胞得救甘願捨己的祈求有「前提」：「如果這件事可能的話」

即使是「祈禱」，也不代表這種「交換」的心願「可行」。因為《丁道爾

聖經注釋》說：「“我也願意”最好譯作“我願禱告”'I could pray'，原文是
eurhomai的過去式，意味有一句未表達出來的條件子句：“如果這件事
可能的話”」。但事實是這種「交換」不可能，馮蔭坤博士《羅馬書註

釋》清楚指出「事實上保羅的『被咒詛』(若是可能)絕不能成就他們的得

救」。

引自馮蔭坤博士《羅馬書註釋》

保羅也明白「他所說的交換是不可能的」！

聖經早說過，不但以錢財贖命不可能(詩四九7：「一個也無法贖自己的弟兄

，也不能替他將贖價給神」，以「得救地位交換」同樣不可能(出三二33：

「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名」)。《麥克阿瑟註釋聖經》也指
出「保羅明白他所說的交換是不可能的(八38-39，約十28)」。更何況「交
換得救地位」的前提是自己要能「得救」，一個自己都不要「得救」的人，

有何資格「交換」同胞的得救？

引自詩四九7

謝順道長老：上下文指出任何事「無法叫保羅與基督的愛隔絕」

回到聖經，我們就更確定保羅的「真意」不是「不要得救」。謝順道長老

所著《羅馬書》(腓利門，1998)就注意到「前面提到天地萬有、萬事、萬

物，都無法叫他與基督的愛隔絕」(羅八35-39)，所以長老稱許「保羅這

種同胞愛，豈不是可以與摩西媲美嗎？」，點出保羅這話其實是強調他
的「同胞愛」！

在腓立比書表達「渴望」得救「與基督同在」的保羅豈是不要得救？

此外羅馬書約寫於公元56-57年，成書於56年的哥林多後書說他「更願意

離開身體與主同住」(林後五8)，保羅的心願豈是不要「得救」？成書在61

年的腓立比書更說他「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(腓一
23)，新漢語譯本譯為「渴望離開世界，與基督同在」，再次證明了「得救」

與主同在是保羅的「渴望」，他絕不是「不要得救」。

引自腓一23

得救不只是天堂享福，核心意義在「和主永遠同在」

我們從腓一23這句「這是好得無比的」(NASB：for that is very much better)

更可知道，沒有任何「價值」，比「得救：與主同在be with Christ」的價值

更高。基督徒追求「得救」，不是通俗化解釋所說到金碧輝煌的「天堂」享

福而已，「得救」最核心的意義其實是「和主永遠同在」(帖前四17)，我們

所渴望的就是「基督本身」。

帖前四17

「耶穌」就是「得救」的目標，「基督本身」就是「最後的獎賞」

所以保羅說「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。

我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」(腓三8)，這「為要得著

基督」的過程，就是「得救」的努力，而「基督本身」就是最後的獎賞！

當「耶穌」是我們「得救」的目標時，「不要得救」其實就是「不要耶穌」
。問題是，有任何「價值」比「耶穌」本身更高，比耶穌更值得追求嗎？
「世界全失我還有耶穌」這耳熟能詳的詩歌不正是告訴我們，除了耶穌，
沒有更高的價值嗎？YM卻不斷要基督徒「不要在乎得救」。

腓三8

怕被指責「偏離」得救之道，乾脆鼓吹不要「在乎得救」

事實上，YM在這場台中聖經研討會也說出他「否定得救重要性」的原因，

他說「你如果認為說我信耶穌是為了得救，那你每天就是去加很多的條例，

很多的規矩呢，來定一個得救之道，然後大家戰戰兢兢，互相看誰有沒有

偏離，互相打架」。攤開底牌，原來還是對「得救之道」不滿，因為怕被
指責偏離「得救之道」，乾脆否定「得救之道」必要性，鼓吹不必在乎得
救(YM在「得救之道」的偏離，請參聯總2016年1月《慎思明辨》最新研究
報告http://discern.tjc.org/zh-hant/)。沒有了他口中「得救」的規矩、條例或
教義，他就更可肆無忌憚、自由自在的傳他的「YM之道」。

引自聯總《慎思明辨》研究報告

深恐自己被棄絕、吩咐恐懼戰兢「做成得救功夫」的保羅不在乎得救？

回到保羅是否「不要得救」的問題，我們從腓一23百分百確定，保羅巴不

得「離世與基督同在」，他在林前九29也強調「我是攻克己身，叫身服我，

恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，一個深恐自己「被棄絕」的人

會「不在乎」得救？事實上，保羅吩咐腓立比教會「當恐懼戰兢做成你們

得救的工夫」(腓二12)，NASB精準譯為work out your salvation with fear

and trembling，哪裡是「不要在乎得救」？

林前九29

不願be with Christ，就任其追求佛教式的「我不入地獄、誰入地獄」吧

追求「得救」，就是「為要得著基督」(腓三8)，因為「得救」就是希望能
「與耶穌永遠同在」，不在乎得救、不要得救，無異於不願be with Christ
。既然「不以耶穌為至寶」，不以「與基督同在」為最高、不可取代的價
值，要自認高明的追求佛教式的「我寧可下地獄」，暗示那是比追求耶穌
本身更高的價值，就「任憑」他去追求那種「非基督教」的價值吧！

截圖引自toutiao.com