保羅不要得救嗎？淺評YM「我寧可下地獄」之說

一再公然鼓吹「得救的事情不要去理他」

最近一年來，YM屢屢藉「講道」或「聖經研討會」大談基督徒不要追求

永生或得救。早在去年6月14日他在巴黎就說「得救的事情不要去理他」

，6月26日在紐澤西粉絲自宅則說「我們的信仰目標呢應該不是得永生」

，還說「越追求這個得救永生的人，其實你會成為一個越遠離神的人」
、「我很希望我們的信仰先忘記得救這個事情，也先不要去管永生這個
事情」。(參〈基督徒不該追求永生？〉http://goo.gl/15cCbd)。

暗示得救不是「教會說了算」，再次要粉絲「別去想得救」

上個月27日〈看見那看不見的神〉台中聖經研討會他繼續告訴聽眾「信

仰到最後喔，是甚麼都不要去想，尤其得救、不得救」、「你不要再去想
說唉呀這樣、這樣、這樣才能夠去得救，誰說了算？你說了算嗎？你怎麼
知道？你也不知道啊，只是因為別人告訴你啊」，暗示不必太在乎甚麼得
救的教義，「得救」不是教會「說了算」，處心積慮就是要動搖信徒對
「得救之道」的信心！

引自Google搜尋

自稱自己「有點像佛教」，「我寧可下地獄」

為了取信於人，他再次舉保羅為例，說「保羅最擔心的是他們(同胞)怎麼不
能得救。怎麼可以這樣，我怎麼可以自己進去？」，「他說為我弟兄，我骨
肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」。他甚至說「我寧可，
這個有點像佛教，你說那楊傳道變成佛教徒啦，我寧可呢下地獄，為了呢
眾人能夠得救」。這番類似佛教「我不入地獄、誰入地獄」的說法聽來感
人，問題是保羅的意思是不是如他所說的「不要得救」？

引自電影〈大話西遊〉截圖 純粹示意

學者不約而同指出情願「被咒詛」是「誇飾」的文學手法

有專攻西洋文學的國立大學教授聽聞YM把「就是自己被咒詛，與基督分
離，我也願意」(羅九3)說成保羅「不要得救」後，詫異的表示「這是誇
飾法啊！」。達拉斯神學院博士鄧英善牧師《聖經分析排版本》一書介
紹〈解釋聖經的基本原則〉(http://goo.gl/WfGIax)時，更引用羅九3作為
「誇張法」(hyperbole)的典型案例，強調「保羅是不可能與基督分離的
。保羅這樣說是表示他是何等願意他的骨肉之親(以色列人)能信耶穌」。

引自鄧英善《聖經分析排版本》

「誇飾法」是故意誇大以加深印象，若不懂文學特性會產生「誤解」

《基督教釋經學手冊》(校園，1999)說「誇張法」(hyperbole)是「故意誇
大或誇張，要讓人印象深刻」，並指出「許多人犯了按字面解釋的錯誤」
。Roy B.Zuck教授的《基礎解經法》則說「誇張法」是「作者故意誇大
，言過其實，以達到強調的目的」，陳潤棠《簡易讀經與解經法》同樣
說「誇張法故意把某種現象誇大加以形容描寫，使之更生動活潑，但其
目的不是為欺哄人，而是要使人對有關現象更具深刻之印象，而講者與
聽者都必需知道有關方面正在用誇張法，才不至產生誤會」。

引自陳潤棠《簡易讀經與解經法》

「連左臉也轉過來由他打」就是典型「誇飾法」

若對「釋經學」略有所知，就知道聖經常使用「誇飾」這種文學手法。中

華福音神學院許宏度教授在《新舊約聖經輕鬆讀》(橄欖，2014)一書提醒

「面對聖經不同的文體時，需要注意哪些用語、概念和特色，才不會誤解

聖經的意思，如將主耶穌常用的誇張法(hyperbole)看為直述用語等」，「
馬太福音五39『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』就是一個明顯
誇張法的例子，因為在約翰福音十八19-23，主耶穌沒有讓大祭司的差役任

意用手掌打他，反而質疑差役說：『我若說的不是，你可以指證那不是；
我若說的是，你為甚麼打我呢？』。

引自許宏度教授《新舊約聖經輕鬆讀》

知名教父俄利根誤以「字面」解釋「自閹」，晚年感到後悔

同樣的，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」、「若是右手叫你跌倒

，就砍下來丟掉」(太五29-30)，也不是要基督徒按「字面」去「剜眼」、

「砍手」，這種誇飾法無非是警告基督徒若不痛下決心避免淫念支配自己

，結果就是全身在地獄受苦！知名教父俄利根(185-254年)就是誤以字面

解釋「為天國的緣故自閹」(太十九12)真的閹了自己，到晚年才後悔(參

林鴻信《基督宗教思想史》(上)，台大出版中心，2013年12月)。

引自林鴻信《基督宗教思想史》(上)

錯解「被咒詛」的「誇飾」經文，還輕率要粉絲「不要在乎得救」

YM就是無視聖經的「文學特性」，才會錯認保羅「不要得救」，完全不
知保羅是用寧可「被咒詛與基督分離」這種「誇飾法」來凸顯他對猶太同

胞的愛有多強烈。W.W.Klein(克萊恩)的《基督教釋經學》(上海人民出版社
，2011)就精準指出「誇張法是誇大了實在的事實，以便產生情感的效果」
，這「情感效果」，正是保羅使用「情願受咒詛」這種「修辭」的原因。
TJC前輩工人即使對「釋經學」了解不多，在謙卑倚靠聖靈查經下，也從
未有人解出這種「離譜」的結論。YM卻輕率的拿這種「荒腔走板」的解
經當根據，要聽眾「不要在乎得救」，這種「解經」除了「誤己害人」
外，也真是讓人「瞠目結舌」！

引自Roy B.Zuck教授《基礎解經法》

「願意交換得救地位」頂多就是一種渴望同胞得救的「心願」表達

退萬步言，即使不接受羅九3是「誇飾法」，從英文翻譯可以明顯看出這

只是一種願意交換得救地位的「祈願」，NASB就說For I could wish that I

myself were accursed, separated from Christ for the sake of my brethren。新漢
語譯本註解也說：「或譯：我祈求我可以代替我的弟兄、我骨肉之親受咒
詛，與基督分離」。《保羅神學辭典》(校園，2009)同樣說保羅「情願能

夠代替他們….保羅心裡所願的，向神祈禱的，是要以色列人得救(羅十1)」

，這其實就是一種渴切希望同胞得救「心願」的表達。

引自羅九3(新漢語譯本註解)

保羅為同胞得救甘願捨己的祈求有「前提」：「如果這件事可能的話」

即使是「祈禱」，也不代表這種「交換」的心願「可行」。因為《丁道爾

聖經注釋》說：「“我也願意”最好譯作“我願禱告”'I could pray'，原文是
eurhomai的過去式，意味有一句未表達出來的條件子句：“如果這件事
可能的話”」。但事實是這種「交換」不可能，馮蔭坤博士《羅馬書註

釋》清楚指出「事實上保羅的『被咒詛』(若是可能)絕不能成就他們的得

救」。

引自馮蔭坤博士《羅馬書註釋》

保羅也明白「他所說的交換是不可能的」！

聖經早說過，不但以錢財贖命不可能(詩四九7：「一個也無法贖自己的弟兄

，也不能替他將贖價給神」，以「得救地位交換」同樣不可能(出三二33：

「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名」)。《麥克阿瑟註釋聖經》也指
出「保羅明白他所說的交換是不可能的(八38-39，約十28)」。更何況「交
換得救地位」的前提是自己要能「得救」，一個自己都不要「得救」的人，

有何資格「交換」同胞的得救？

引自詩四九7

謝順道長老：上下文指出任何事「無法叫保羅與基督的愛隔絕」

回到聖經，我們就更確定保羅的「真意」不是「不要得救」。謝順道長老

所著《羅馬書》(腓利門，1998)就注意到「前面提到天地萬有、萬事、萬

物，都無法叫他與基督的愛隔絕」(羅八35-39)，所以長老稱許「保羅這

種同胞愛，豈不是可以與摩西媲美嗎？」，點出保羅這話其實是強調他
的「同胞愛」！

在腓立比書表達「渴望」得救「與基督同在」的保羅豈是不要得救？

此外羅馬書約寫於公元56-57年，成書於56年的哥林多後書說他「更願意

離開身體與主同住」(林後五8)，保羅的心願豈是不要「得救」？成書在61

年的腓立比書更說他「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」(腓一
23)，新漢語譯本譯為「渴望離開世界，與基督同在」，再次證明了「得救」

與主同在是保羅的「渴望」，他絕不是「不要得救」。

引自腓一23

得救不只是天堂享福，核心意義在「和主永遠同在」

我們從腓一23這句「這是好得無比的」(NASB：for that is very much better)

更可知道，沒有任何「價值」，比「得救：與主同在be with Christ」的價值

更高。基督徒追求「得救」，不是通俗化解釋所說到金碧輝煌的「天堂」享

福而已，「得救」最核心的意義其實是「和主永遠同在」(帖前四17)，我們

所渴望的就是「基督本身」。

帖前四17

「耶穌」就是「得救」的目標，「基督本身」就是「最後的獎賞」

所以保羅說「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。

我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」(腓三8)，這「為要得著

基督」的過程，就是「得救」的努力，而「基督本身」就是最後的獎賞！

當「耶穌」是我們「得救」的目標時，「不要得救」其實就是「不要耶穌」
。問題是，有任何「價值」比「耶穌」本身更高，比耶穌更值得追求嗎？
「世界全失我還有耶穌」這耳熟能詳的詩歌不正是告訴我們，除了耶穌，
沒有更高的價值嗎？YM卻不斷要基督徒「不要在乎得救」。

腓三8

怕被指責「偏離」得救之道，乾脆鼓吹不要「在乎得救」

事實上，YM在這場台中聖經研討會也說出他「否定得救重要性」的原因，

他說「你如果認為說我信耶穌是為了得救，那你每天就是去加很多的條例，

很多的規矩呢，來定一個得救之道，然後大家戰戰兢兢，互相看誰有沒有

偏離，互相打架」。攤開底牌，原來還是對「得救之道」不滿，因為怕被
指責偏離「得救之道」，乾脆否定「得救之道」必要性，鼓吹不必在乎得
救(YM在「得救之道」的偏離，請參聯總2016年1月《慎思明辨》最新研究
報告http://discern.tjc.org/zh-hant/)。沒有了他口中「得救」的規矩、條例或
教義，他就更可肆無忌憚、自由自在的傳他的「YM之道」。

引自聯總《慎思明辨》研究報告

深恐自己被棄絕、吩咐恐懼戰兢「做成得救功夫」的保羅不在乎得救？

回到保羅是否「不要得救」的問題，我們從腓一23百分百確定，保羅巴不

得「離世與基督同在」，他在林前九29也強調「我是攻克己身，叫身服我，

恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，一個深恐自己「被棄絕」的人

會「不在乎」得救？事實上，保羅吩咐腓立比教會「當恐懼戰兢做成你們

得救的工夫」(腓二12)，NASB精準譯為work out your salvation with fear

and trembling，哪裡是「不要在乎得救」？

林前九29

不願be with Christ，就任其追求佛教式的「我不入地獄、誰入地獄」吧

追求「得救」，就是「為要得著基督」(腓三8)，因為「得救」就是希望能
「與耶穌永遠同在」，不在乎得救、不要得救，無異於不願be with Christ
。既然「不以耶穌為至寶」，不以「與基督同在」為最高、不可取代的價
值，要自認高明的追求佛教式的「我寧可下地獄」，暗示那是比追求耶穌
本身更高的價值，就「任憑」他去追求那種「非基督教」的價值吧！

截圖引自toutiao.com

YM的「查經課」教些什麼？

多次貶低聖經「必須性」之人談查經，引起外界好奇「教什麼？」

上個月(2016年3月)YM到中國講了一堂〈談查經〉。最近幾年來他不斷貶低
聖經的「必須性」，藉「講道」或「聖經研討會」大談「古聖徒沒有聖經」
、「亞伯拉罕沒有聖經」、「主耶穌很少引用聖經」、「你看亞伯這些人，
哪一個知道神的真理是什麼」、「神的話已經不是寫在紙上面」、「我不再
需要這些文字，不再需要」，甚至褻瀆的說「今天有聖經，到底是恩典？還
是個災難？」，也因此讓人好奇他這「查經課」到底教些甚麼？

引自粉絲官網庫頁存檔

對中國青年大談「聖經真的有這麼必要嗎？」、「查過頭了！查過頭了！」

不出所料，在這堂課YM繼續洗腦聽眾：「我現在會告訴你，聖經真的有這麼

必要嗎？」、「真的有這麼必要，要一天到晚抱著聖經？」。他問聽課的青年

：「摩西時代在曠野會說：好！我們來查經？有沒有？沒有！」，然後就說：

「我得到一個結論：查過頭了！查過頭了！」，還說「我很希望回到最起初

，沒有聖經，沒有聖經的時代」。可曾聽過正派基督教傳道人說出這種話？

稍有敏感度的人倒會覺得這種論調和東方閃電(全能神)對聖經的態度比較相
像！

引自Google搜尋

誤導「神的話在聖經之外更多」，「聖經只是少數神的話之一」

他也繼續誤導聽眾「神的話是不是全部在聖經裡面？」、「摩西在山上跟神

講了四十晝夜，他寫得下來嗎？」、「像約翰福音所說的，你怎麼記載得完

？寫不完的」，然後就宣稱：「神的話在聖經之外的更多。這樣大家同意嗎

？同意喔，這樣就很好辦了，所以聖經只是少數神的話之一，對不對？」
(YM類似誤導請參aghtet〈那門是窄的 路是小的〉一文  http://goo.gl/ee133L)

。請問，耶穌與使徒有教過這種道理嗎？

「自然啟示」從來不是聖經強調的重心，聖經這「特殊啟示」才攸關得救

聖經雖說「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段」(詩十九1)，但從不把

信仰的重心放在這種「聖經外」的「自然(普遍、一般)啟示」。所有聖經
學者也都提醒「自然(普遍)啟示」的有限性(不能引人得救)，新、舊約更
強調只有「聖經」這「特殊啟示」，才是真正攸關「得救」、選民所要
看重「神的話」。

引自Google搜尋

作為「腳前燈、路上光」的就是「聖經」，「聖經外」沒有其他指引

例如詩篇「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」(詩一一九105)，這作為

腳前燈、路上光「你的話」其實就是1節所說「耶和華律法」、16節所說

「你的律例」，不是「聖經外」另有「神的話」要作我們的指引。耶穌也

說「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經」(約

五39)。即使聖靈對我們個人有所「引導」，也是透過聖經「神的話」，若

與聖經「牴觸」的，就不會是從神來的！

引自詩篇一一九篇101-105

這本聖經不但「必須」，而且「充足」，除聖經基督徒「不假外求」

約翰說「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書

就是世界也容不下了」(約二一25)，不是要我們到「聖經外」去找「神的

話」。他說「記這些事要叫你們信耶穌基督，是神的兒子，並且叫你們信了

他，就可以因他的名得生命」(約二十31)，換言之，要「得生命」，唯有藉

著使徒所寫這「聖經」的見證，這就是聖經的「必須性」(攸關「得救」之

道唯有透過這本聖經)與「充足性」(除了「聖經」，不假外求)。

引自比利時信條第七條

神「從未吩咐」基督徒到「聖經外」找其他「神的話」！

聖經在「得救」上是完全足夠的，聖經從未吩咐我們到「聖經外」另找其

他「神的話」！保羅就說「這(舊約)聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智

慧」(提後三15)。新約也有相同的權威，所以保羅說「我所寫給你們的是主

的命令」(林前十四37)，彼得同樣說：「我現在寫給你們的是第二封信。這

兩封都是提醒你們..叫你們紀念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是

使徒所傳給你們的」(彼後三1-2)。保羅還強調「凡領受的教訓，不拘是我

們口傳的，是信上寫的，都要堅守」(帖後二15)、「若有人不聽從我們這信

上的話，要記下他，不和他交往」(帖後三14)，並且吩咐「你們念了這書

信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信」

(西四16)。使徒甚麼時候吩咐信徒要到「聖經外面」去找神的話？甚麼時
候宣稱這本聖經「不夠用」？

引自林前十四37

神的話若「不是全部在聖經」，《聖經》就可以續出「下一本」

YM卻藉口「神的話既然不是全部在聖經裡面，『查經』只是我們信仰的小

部分！小部分啦！因為你都承認啦，大家都承認，神大部分的話並沒有被

記載下來嘛」。然後他就馬上說「其實，真理喔，我到現在覺得說，唯一的

真理就是信耶穌，信耶穌啦，這是唯一的真理。其餘的喔，其餘的，你要

怎麼相信，那是這麼相信很好，但是你不要講的太絕對！」。鋪陳了半天

，最終目的就是要以「神的話不是全部在聖經」，來貶低聖經真理的「絕

對性」。如果他從「聖經外」找到的那些「話」和聖經有「同樣的地位」

，基督徒的《聖經》豈不是可以「繼續出版」下去？這種「暗示」聖經

(神的話)可以不只一本，不只在「聖經中」的主張，不是「異端」嗎？

企圖用「聖經外」得來的觀念「對抗」聖經「早已啟示」的真理

基督徒都很清楚使徒一再強調神是萬有「唯一」本源：「萬有都是本於他

，倚靠他，歸於他」(羅十一36)、「我們只有一位神，就是父，萬物都本於

他」(林前八6)、「萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造

的」(約一3)，又說基督「在一切被造的以先」(西一15)。因此若有人主張
魔鬼「自存」，其實就是否定神是萬有「唯一」本源，也否定了神在魔鬼
「之先」、「之上」！(請參〈「魔鬼自存」懶人包〉(http://goo.gl/BrfX7D)
。這也是他為何處心積慮宣稱「神的話不是全部在聖經」，唯有如此他才能
用他從「聖經外」得來的觀念(如「魔鬼自存」)「對抗」聖經。他既只承認
「唯一的真理就是信耶穌」，除此之外聖經「神的話」未必被他視為「真
理」，自可理直氣壯要你「不要講的太絕對」！

引自香草山〈魔鬼自存懶人包〉

自曝日前對剛果信徒說「根本就不需要聖經」

他甚至自曝不久前他到剛果，「那我在那邊就跟他們說：我說你們不知道，

沒有聖經沒有關係，根本就不需要聖經，有聖經是十六世紀以後的事情」，

「你們沒有聖經沒有關係的，不會因為沒有聖經就不會了解神，因為它只

是神的話語的部分，不是全部！」，還說「保羅就說啦，保羅說我們藉著

所造之物，就能夠明白神的神性跟祂的永能」。那些還在花錢支持他剛果

工作的人，若知道他在剛果講這種「不需要聖經」的道理，不知會不會

後悔？

不識字信徒熟背聖經多的是，更有「文盲母親」被聖靈感動翻聖經教兒女

剛果信徒不識字或買不起聖經，都不表示他們「不需要聖經」。歷代選民或

信徒「文盲」所在多有，但他們依然可以藉著別人誦讀認識聖經(徒十五21

：從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀)，依

然可把聖經「神的話」牢記在心裡(詩一2：惟喜愛耶和華的律法，晝夜思

想)，並且藉聖經明白神的旨意(羅二18：既從律法中受了教訓，就曉得神

的旨意，也能分別是非)，從而信靠遵行，以致得救！教會裡就多有「不識

字」卻熟背聖經經文的見證！(參〈撒但！退去！〉http://goo.gl/i1VyM9)。

引自聖靈月刊--憶母親思主恩

引自蒙恩見證〈撒但！退去！〉

大自然「不足以使人認識神及其旨意，以致得救」

YM更嚴重誤解保羅所說「神的永能與神性是明明可知..藉著受造之物就可

以曉得」(羅一20)的意思，這「受造之物」只是「叫人無可推諉」，大自

然這「普遍(一般)啟示」並不能帶領人找到得救之道。所以知名的《威敏

斯特信仰告白》第一條〈論聖經〉就說「雖然自然之光、神的創造、護理

工作彰顯上帝的善良、智慧、權能，叫人無可推諉，卻不足以使人認識神

及其旨意，以致得救」，「因此《聖經》是最必需要的」。楊約翰長老與
郭子嚴長老也都不約而同強調聖經最重要的作用是「使人有得救的智慧」。

引自威敏斯特信仰告白第一條

用「墮落理性」質疑「聖經的標準」能否「普遍適用」在全世界

一旦對聖經「神的話」是「絕對真理」起疑，很容易就以人「已經墮落」

的「理性」來質疑聖經的標準。他在這講座就說「我會不斷的質疑我所相

信的。我以前這麼相信是對的嗎？這個東西是值得這麼拼命的去維護它嗎

？如果沒有必要的話，不是說這個東西就不對，而是說你在這個環境可以

這麼遵守，但是你不能用這個東西當作全世界的標準」，然後他就說「完

全不同的思考方式，但是你如果要硬用我們的這個東西，壓在他們身上，

全死！全死！」(關於「墮落的理性」請參小小羊〈學習正道時，小心墮落

理性的污染〉http://goo.gl/X5KMh3，另參Caleb's Notes〈理性很客觀？聖

經多次提到有一種"敗壞的理性"〉http://goo.gl/ZvK0YH)。

引自Google搜尋--小心墮落理性的汙染

暗批教會勸告「婚前性行為」者悔改前勿領聖餐、限制聖工太嚴厲

他接著就痛批「真理是甚麼？你在這裡，對這個人處理的這麼嚴厲，不給

他領聖餐、不給他做聖工，到了那邊(指剛果)呢，他是傳道人，又是按手，
又是辦聖餐的。我說這個東西怎麼這麼奇怪，飛機飛個十個小時，一切都
變啦，一切都變啦，有問題！」。他這種說法，無非是否定「真理」的普
世性，同時也鬆動了基督徒對性倫理的堅持，暗批教會對「婚前性行為」
或「未婚同居」的態度太過嚴厲。

基督徒不能因某一現象「普遍」就自動替該行為「合理化」

其實，聖經「反對婚前性行為」的「標準」不會因為到了非洲就「改變」

。剛果許多男女確實因當地「習俗」，延遲辦理結婚登記，其現任總統卡

比拉2006年在官邸舉辦天主教婚禮時，當時35歲的卡比拉早和27歲的女友
新娘育有5歲女兒(http://goo.gl/Co3MA9)。基督徒不能因為某一現象看似
「普遍」就認為其「合理」，至於這種現象是不是「婚前性行為」，最終
還是要從聖經的標準來判斷！

引自阿波羅新聞網

教會在聖靈引導下，不難訂出「合乎真理」又不會「重軛難擔」的作法

聖經所認定的「婚姻」是「在神與人面前訂下生命結合的盟約」(瑪二14

，參《信徒信仰生活手冊》)，不是像此人誤解的以政府「登記」為準。
剛果這種「雙方父母同意」可以和另一半「共同居住、生兒育女」，但
「聘金給付」完成前不准其「結婚登記」的「型態」，是否符合「在神
與人見證下締約」的要件，教會自該依實際情況判斷，並在萬一不符要
件時要求其「補正」(傳道同工會議在聖靈引導下，不難訂出合乎真理又
不會讓信徒重軛難擔的具體作法)。沒錢給付聘金或登記費用太高從來
不是重點，更不可能因此讓「婚前同居」由「錯誤」變成「對」的！

引自瑪拉基書二14

謝順道長老：有婚前性行為是一種「過犯」，不悔改怎可參與聖工？

至於教會對發生「婚前性行為」者「禁領聖餐」、「限制聖工」，YM的批評

更是價值錯亂。謝順道長老說得很清楚「同靈在婚前有性行為是一種過犯

，所以要切實悔改，求主赦免；悔改後，如果心靈上平安，覺得已經蒙主

饒恕，就可以領聖餐了。否則，不要勉強，以免吃喝自己的罪」，又說「他

死也不認錯，完全沒有悔改的意願。品行如此惡劣的信徒，怎麼可以參與

聖工呢？」(參謝順道〈婚前有性行為的同靈，可以領聖餐嗎？外三問〉，

聖靈月刊397期http://goo.gl/wmIQxj)。教會對發生婚前性行為者的聖工參

與予以「限制」並不是「無限期」，若確已悔改，不會因為曾經犯錯就永
遠限制，但在「有悔改實據」之前，教會的審慎並無不妥。

引自謝順道〈婚前有性行為的同靈，可以領聖餐嗎？外三問〉

用理性「評斷」聖經，連說五次「這個神怎麼這麼糊塗？」

也因為老愛用自己的「理性」來「評斷」聖經，所以他在這講座又大肆批

評「魔鬼由天使墮落」這基督教的共識，說「我們來假設：全世界只有，
世界只有神。一個天使犯罪了變成魔鬼，魔鬼是神的仇敵，這大家都知道
，我在想說這個神到底有沒有智慧？」，「這個神怎麼這麼糊塗？怎麼有
可能你明明是要打敗牠，牠已經被你打敗，你怎麼還天天到今天為止，到
現在為止，還天天將祂的生命送給魔鬼？然後再來救他？這玩笑開太大！
所以此路絕對不通！一定不通！所以我就不相信這個東西」。這句「這個
神怎麼這麼糊塗」，他還一連說了五次！

引自郭子嚴長老《聖經提要問答》

不從聖經入手「認識神」，才會離譜質疑「神的眼睛有沒有看到未來？」

其實聖經說「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」(弗一4)，郭子

嚴長老更早就睿智的看出「古埃及的法老，即代表撒但，神對法老說：『

我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了。其實我叫你

存立，是要特向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下』(出九15-16；羅
九17)」。YM不從聖經入手認識神，才會看輕神的智慧，誤認魔鬼存在是
因牠能力太強大，神「能力就是到此」(暗示神無可奈何)，也才會離譜的
質疑「神的眼睛到底有沒有看到未來？」，無視聖經早已說過「我未成形
的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你
的冊上了」(詩篇一三九16)。

引自2012年6月30日YM〈起初神創造天地〉台中聖經研討會逐字稿

絕口不談「倚靠聖靈」，反強調「從外面去了解」
談到最後，他不得不勉強談一下如何理解聖經，卻依然還是不循正道，

宣稱「你倒不如從『外面』，從『外面』去了解，再來看它」，「在我
要讀它之前呢，我必須要涉獵很多，才有辦法去了解它」，「我也很希
望你們像我老的時候這樣一樣，從外部去觀察」。在聖經之外「多方涉
獵」雖不是壞事，卻不是理解聖經的關鍵，聖經既是聖靈所默示，要正
確理解聖經最重要的還是倚靠聖靈，楊約翰長老就強調讀經應「依靠聖

靈：在讀前、讀時、讀後都要不住的祈禱，仰望聖靈的啟導」，他這講

座卻對「倚靠聖靈」絕口不提，這種只憑「人智」的心態，又如何能真
正進入聖經？

引自楊約翰長老《聖經要道》

談到最後以「出去不要說楊傳道叫你們不要讀聖經喔」卸責

即使講到最後幾分鐘，他所強調的還是「觀察大自然」，「不要失去了對

萬物的觀察，對一切的觀察」，所以即使他在最後補上一句「出去不要說

楊傳道叫你們不要讀聖經喔！」，但從這講座從頭到尾一再「貶低聖經」

必要性的主軸來看，這顯然是「事後卸責」之詞！

神會否定自己默示的聖經？「聖經真的有這麼必要」這道理是從神來的？

去年9月18日柯恆雄傳道在美國伊莉莎白教會〈獨一神與聖靈〉講座曾

說「(魔鬼自存)這啟示不是從神來的，一定不是！神是唯一的自存，神啟

示你還有另外一個自存？」(http://goo.gl/18oegj)。同理，「聖經都是神所

默示的」(提後三16)，神會否定祂自己默示的聖經？「聖經真的有這麼必

要嗎？」、「真的有這麼必要，要一天到晚抱著聖經？」、「查過頭了！」

這種道理真的是「從神來的」嗎？還望同靈慎思明辨！

引自 讓剛果信徒看「魔鬼自存」版《聖經要道》合適嗎？