TJC肯定耶穌「完全」人性是天主教的「舊酵」？駁楊昱民顛倒是非的指控

假反對「天主教信仰」之名，行否定「聖經真理」之實

YM否定耶穌「完全」人性、主張耶穌的「肉身」和世人不同的錯謬

說法，在「聖經」的檢驗之下無所遁形。為轉移焦點，今天他寫了一

篇〈「上帝之母」：是主耶穌「神、人二性合一」的學說基石〉，企圖利

用多數信徒對「上帝之母」這「教義史」名詞的陌生、恐懼，及TJC

對天主教「更改」使徒信仰的疑慮，動搖主內同靈對TJC向來堅持耶

穌有完全神性與人性的基本信仰。

天主教部分信仰「已非使徒信仰原貌」早有公論

天主教有「部分」的信仰，在「歷史發展」過程中已非使徒信仰「原

貌」，這是世人共知的事實。TJC前輩郭子嚴長老在《真道提要問答》

裡也說：「教會被改為羅馬國教之後，就劇烈變質」，這也是在「回歸

聖經」信念引導下，馬丁路德以降的宗教改革運動，要針對天主教已

變質的信仰，恢復聖經的原貌。

肯定耶穌完全「人性」不是遭「更改」的信仰，而是使徒原始信仰

但耶穌有完全的「神性」與「人性」，非但不是遭「更改」的信仰，

反而是繼承並努力維護使徒信仰的早期教父們在努力對抗異端過程

中，碩果僅存的使徒原始信仰之一。肯定耶穌有「完全人性」的主

張，若不是合乎聖經的「見證」，也不會歷經基督新教「改革」及

TJC百年「更正」的嚴格檢驗之下，被肯定為符合使徒信仰的「正

統」。(請參：〈TJC如何看基督的人性？〉

http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/tjc_25.html)。

把欲「更改」的信仰醜化成「天主教遺傳」是YM一貫策略

每當YM企圖「挑戰」TJC的「共信之道」時，他一貫的策略就是

把他欲變更的信仰「醜化」為「天主教的遺傳」。像他為了主張牴觸

聖經的「魔鬼自存」，就把承認魔鬼也是「被造」的傳統信仰，說成

是從天主教「照抄」而來，卻完全無視魔鬼「被造」、魔鬼受神限制

的諸多聖經明文。

楊約翰長老肯定TJC傳承的信仰是聖經的「真理」

但這種混淆視聽、且羞辱TJC前輩研究聖經結果的詭辯，根本經不

起檢驗。楊約翰長老在1967年《聖經要道》的〈再版序〉就說：「

本書命名為《聖經要道》，也可說是真教會所闡明的基要道理」、「

均屬不可或缺之真理」，哪裡是如YM所扭曲的只是「照抄」天主

教的遺傳？(請參：〈楊約翰長老《聖經要道》如何看「魔鬼自存」論〉

http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/blog-post_8541.html)。

如果TJC有天主教舊酵，從天主教「歸真」的弟兄會視若無睹？

天主教不是不能批判，但前提是對人家的教義不能「一知半解」，

對作為批判基礎的聖經，更不能憑私意、不顧上下文及聖經整體一

致性的粗糙亂解。前一篇文章提到的台北L弟兄，本來是天主教徒

的他，因為發現天主教「違背聖經」而「決心離開天主教」。如
果今日TJC的信仰還有YM所說天主教的「舊酵」，L弟兄會視若
無睹？L弟兄非但沒有認同YM指控TJC有天主教的「舊酵」那種顛倒
是非的說法，反而在閱讀YM「魔鬼自存」論後，根據聖經指出YM
的魔鬼論是傳另一個耶穌。

企圖誤導讀者以為主張耶穌完全人性，就是接受馬利亞崇拜

YM最新這篇否定耶穌人性的文章，拿出教義史上「上帝之母」的

稱呼「嚇唬」對這神學名詞陌生的信徒。且把「迦克墩信經」和「

馬利亞崇拜」不當聯結。企圖利用基督新教及TJC堅決反對馬利亞

崇拜的立場，誘導讀者誤以為若主張耶穌有「完全人性」此一和「

迦克墩信經」雷同的主張，就等於接受「馬利亞崇拜」。

迦克墩信經若被接受不是因為大公會議權威，而是沒有違背聖經

事實上，宗教改革後的基督新教及TJC對耶穌「完全人性」的肯定

，是從「聖經」得到的結論。天主教、東正教、基督新教及TJC在

耶穌「完全人性」上的「共識」基礎，完全來自聖經。「迦克墩信經

」的「表達」如果被接受，不是因為天主教「大公會議」的權威，

而是因為「迦克墩信經」對耶穌完全「人性」的「表述」，沒有違背

聖經。

迦克墩信經的「基督論」若符合聖經，TJC不會「為反對而反對」

強調「回歸聖經」、只以聖經為「最高權威」的TJC，不像一般基督

教派習慣以「迦克墩信經」作為鑑別「基督論」是否歧出的標準。

但不高舉「迦克墩信經」為「標準」，不代表TJC的立場是「反對」

「迦克墩信經」的實質內容。倘若該信經對基督「完全」神性與人

性的「表述」符合聖經描述，TJC不會也不必「為反對而反對」。

YM以為把「迦克墩信經」貶為人為遺傳，就可取得正當性

YM自己違背聖經真理，採取了和使徒及聖經堅決反對的「幻影派」

一樣、否定耶穌「完全人性」的立場。他以為把「迦克墩信經」醜

化成天主教的「人為」遺傳，就可讓自己歧出的基督論取得「正當

性」。

YM自己「站錯邊」，卻要別人把合乎聖經的「基督論」倒掉

事實是，「迦克墩信經」、基督新教及TJC對耶穌「完全人性」的肯

定，才是「正確」、「無誤」的站在「聖經」的立場，只有YM的主

張，是站到了聖經及使徒信仰的「對立面」。尊重聖經的人，不會因

為反對天主教遺傳，「倒洗澡水」一併把「嬰兒」(符合聖經真理的

部分)也給倒掉。

把信經「妖魔化」，暗指接受信經就是接受「馬利亞崇拜」

YM為否定「迦克墩信經」的基督論，他抓住信經描述耶穌基督「

神性」的一句話：「由上帝之母，童女馬利亞所生」，企圖用「上帝

之母」這詞彙把該信經「妖魔化」，暗示接受「迦克墩信經」的立

場，就是接受「馬利亞崇拜」。

若非「一知半解」，就是「惡意扭曲」

我的天主教「信理神學」是由輔大神學院前院長、奧地利籍的谷寒

松博士所教授，我可以非常肯定的指出，從未上過大學神學院「教

義史」課程的YM若非對「上帝之母」這術語一知半解，就是惡意

扭曲「迦克墩信經」使用「上帝之母」稱呼馬利亞，藉以肯定耶穌

「神性」的苦心。

「上帝之母」對當時教父是承認道成肉身、基督神性必然的結論

「迦克墩信經」不是為了提倡馬利亞崇拜而使用「上帝之母」這詞

，YM不要再玩弄他那套「宣稱張巴拿巴與張靈生沒有低頭受洗」

，「對歷史無知」或甚至故意扭曲「歷史事實」的手法。信經所以

採用「上帝之母」這詞，是因為對當時的教父來講，這是承認「道

成肉身」必然的結論。在第四世紀末葉的神學語境，如果不同意馬
利亞是「神之母」，就等於不接受基督的「神性」。「神之母」
不是說神性本質有母親，更不是說馬利亞能產生出一個神性本質。

迦克墩信經若主張馬利亞崇拜，新教徒怎會接受？

有心要了解此問題來龍去脈的人，只要讀麥格夫(Alister E.McGrath)

的《歷史神學》、J.N.D.Kelly的《早期基督教教義》，或任何一本
基督教教義史的書，就可以輕易拆穿YM的「不當聯結」。即使不懂
教義史，用「常識」想便可知道：如果「迦克墩信經」中的「上帝之
母」用語是主張馬利亞崇拜，則所有堅決反對崇拜馬利亞的基督新
教怎麼可能接受「迦克墩信經」作為信仰正統與否的判準？

反對「上帝之母」稱呼的牧師沒有一人反對「迦克墩信經」

另外，有些基督教牧師反對「上帝之母」的稱呼，但是他們卻沒有

任何一人反對「迦克墩信經」，這更證明：他們很清楚在該信經的

脈絡下，「神之母」這用語的目的是要肯定耶穌的神性，而不是如

YM所暗示的變相「崇拜聖母」。

自曝對教義史認識淺薄，及自身「基督論」偏離聖經正統

企圖用「上帝之母」這用語否定「迦克墩信經」，以及該信經所致

力維護的「正統」基督論，只是暴露YM對教義史的淺薄認識，更

證明了YM關於耶穌「人性」的主張，完全偏離了包括TJC在內所

有「正統」基督徒信仰社群對「聖經」的認識。

TJC與「迦克墩信經」的唯一「交集」是「聖經」

TJC對耶穌「完全」人性的主張如果和「迦克墩信經」有「交集」，

是因為肯定「耶穌的人性與世人相同」是聖經的見證。「迦克墩
信經」的一字、一句若有不符聖經的疑慮，TJC不會照單全收、
盲目接受。重點在於「迦克墩信經」對耶穌神性、人性的肯定，
是否符合聖經？如果符合聖經，我們又有什麼拒絕的正當性？

惡意把信經貼上「馬利亞崇拜」標籤，掩飾不了YM的歧出

把握「以聖經鑑別真偽」此一「主旨」，才是TJC用來「評價」天

主教信仰的唯一根據。惡意把「迦克墩信經」貼上「馬利亞崇拜」

的標籤，掩飾不了YM「耶穌的肉身跟我們不一樣」這種主張嚴重

違背聖經真理的事實。

重蹈割禮派覆轍，違背聖經的主張，在靈裡不會有相同感動

YM把TJC傳承的使徒信仰，說成是天主教的「舊酵」。YM這種

行為，就像使徒時代的「割禮派」，自己把「福音」給「更改」了

，卻還大發熱心，自以為自己違背真理的主張才能「得救」。類此

混淆真理的歧出，不但經不起聖經的檢驗，在靈裡也不會有「相

同感動」，絕對得不到聖靈感動下、在「真理」上同歸於一的TJC

信仰社群的認同！

自以為「證明」耶穌與世人「不同質」的經文是斷章取義

最後簡單回應一下YM這篇新作裡，自以為「證明」耶穌與世人

「不同質」的經文。事實上，YM引用的這些經文，只證明了他

總是脫離經文脈絡、斷章取義，且根本搞不清楚聖經作者的原意

是在講基督的「神性」或「人性」。

「獨生子」談的是耶穌的「神性」

例如，神將他的「獨生子」賜給我們(約三16)，約翰用獨「生」

子來形容耶穌與天父的「關係」，就是強調耶穌的「本質」與父

神相同，「神」所「生」的就是「神」，談的是耶穌的「神性」。

耶穌具有父神的榮光(約一14)，講的一樣是耶穌的「神性」。

混淆「復活前的耶穌」與「復活後的基督」

至於YM說的「人屬地，主屬天」(林前十五45-49)，蔡梅曦傳

道早已清楚指出這裡的「主」是「復活後」，擁有「屬靈體」的

主，而不是復活前，取了「肉身」的主，YM卻依然張冠李戴。

誤以為耶穌的「身體」與世人「不同」

YM用「取死的身體」(羅七24)、「罪身」滅絕(羅六6)，企圖

證明世人的「身體」和耶穌的「身體」不同。他卻刻意迴避保

羅同樣在羅馬書八3說「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形

狀」。這裡的「形狀」原文homoioma，就是腓二7的成為人的

「樣式」(likeness)，「樣式」的意思是「相似」。

耶穌身體既與世人「相似」，就不是YM所扭曲的「本質不同」

耶穌的身體和世人的「罪身」既是「相似」，就不是YM所扭曲
的「本質不同」。謝順道長老《羅馬書》註釋就精準解釋：「成
為罪身的形狀，這句話並不是說基督降生為有罪的身體，乃是說
如同一般世人成為血肉之體(來二14)」。

謝長老肯定耶穌的「肉身」與世人完全相同

長老又說「罪身的身sarx，原文是肉身、肉體、人性，..它

與道成肉身的『肉身』用同一個字。這就是說，基督降生為

有血氣或肉慾的人，具有與一般世人相同的『人性』之軟弱。

不但與我們一樣，凡事受過試探，而且在受試探的時候，也

會顯出祂的軟弱，只是祂卻因被聖靈充滿，能克制情慾，而

沒有犯罪(來四15、路四1-14)」。這才是羅馬書的「正解

」，而不是如YM所曲解的「不一樣」。

耶穌身體若是YM所說的「天使-人」，能流血、被殺獻祭嗎？

YM又說：「主耶穌的血肉之體是道，是生命，其血是赦罪的

泉源，其肉是天上來的糧食」(約六51)。多數學者認為約翰

福音第六章「生命之糧」的講論是預告耶穌要藉聖餐把自己

的身體當食物賜給人，楊約翰長老《聖經要道》也在闡述「

同領主的血和身體」時引用約六53。楊長老並強調，擘餅表

明主的「捨身」，杯表明主的「流血」。郭子嚴長老《真道提

要問答》則說：「我們吃到祂的肉，喝到祂的血，這就是證

明一件事：基督已經被殺獻祭了」。YM口中「和人不一樣」

、「刀砍不死」、像舊約天使顯現般的「天使-人」，能夠

「破碎身體」、「流出血來」、「被殺」獻祭嗎？

「複製」幻影派否定耶穌真實「人性」的嚴重歧出

可知道約翰壹書痛罵的「敵基督」：幻影派，這個異端的名

字就是來自希臘文的dokeo，意思就是「看似」，也就是把

真正「成為人」的耶穌當成只是「看似一個人」。YM卻在

二千年後，繼續「複製」幻影派這種否定耶穌真實「人性」

的嚴重歧出，說耶穌只是「看起來一樣」。

回歸聖經，順服聖靈在信仰群體的「集體感動」就能辨真偽

YM可以繼續亂貼「天主教」舊酵、「馬利亞崇拜」的「標

籤」，但只要回歸聖經，順服聖靈在信仰群體的「集體感動

」，即使不懂教義、神學，依然可以清楚辨別真偽，保守在

得救的真理之中！

用「人性」與人不同，確保耶穌不會有「非分之想」？從聖經看楊昱民的「假」耶穌

否定耶穌完全「人性」，在聖餐禮宣稱耶穌「跟我們的肉身不一樣」

一直以來，YM一直主張否定耶穌完全「人性」的偏差「基督論」，甚

至今年4月13日在巴黎主持所謂「聖餐」時，依然藉機宣傳這種錯誤

觀念，在講台上公開說「他的這個肉身跟我們的肉身是不一樣的」、

「沒有錯看起來是一樣的 但是事實上是不一樣的」。

《聖靈月刊》：宣稱基督肉身與人肉身不同「絕對不是出於聖靈」

主內Boaz傳道在5月號《聖靈月刊》(440期第14頁)根據約翰壹書四

章2-3節「認耶穌基督是成了肉身來的」(現代中文修訂本譯為：「承認

耶穌降世為人」)的判斷標準，提醒「現今世代，撒但詭計的巧妙之處

並非否認基督道成肉身，而是宣稱基督的肉身與人的肉身不同」、「

宣稱祂的人性與世人不同，等於否定了基督在肉身所成就的工，而這

樣的信息，絕對不是出於聖靈」。

(請參考：http://www.joy.org.tw/holyspirit.asp?num=9024)

引自《聖靈月刊》440期〈邪靈的工作〉

危言聳聽人性若與世人相同，會導致耶穌有「非分之想」的結論

面對同靈的善意提醒，YM不是反躬自省，而是在其粉絲官網貼出刪

除「他的這個肉身跟我們的肉身是不一樣的」這關鍵句的「刪減版」

講章，並且重貼他否定基督「完全人性」的舊作〈論主耶穌「真人」

之本質〉。他還危言聳聽，質疑若堅持耶穌的人性與世人「相同」

，則「在凡事上與我們一樣」的前提下，人們會得出「耶穌也曾經

談過戀愛，有過男女非分之想」的結論。

引自20140525粉絲官網YM貼文

把神創造的「性需求」、「性渴望」一律扭曲成「非分之想」

去年五月YM在高雄的希伯來書講座，就說因為他在法國時聽到「某

牧師說耶穌基督談過戀愛」，「所以我立志推翻耶穌是人」。這種「害

怕耶穌談戀愛」，進而致力「否定」耶穌「人性」、否定耶穌是「人」

，其實是出於違背聖經教導、偏差的「性觀念」，以致於誤以為「談

戀愛」就是「犯罪」。

耶穌人性與人相同，不必然導致他有「非分之想」

YM「怪罪」主張耶穌「人性」與人「同質」，使人們得出耶穌「談

戀愛」、有「男女非分之想」的「結論」。其實，希伯來書強調耶穌

「他凡事該與他的弟兄相同」(來二17)、與兒女「同有血肉之體」

(來二14)，但這與人相同的「肉身」卻不是必然會導致耶穌有「男

女非分之想」。

相同的「人性」只是確保相同的「試探」

與「人」無異的「生理需求」，只是確保耶穌承受的是「真實的試

探」，也就是希伯來書說的「他也曾凡事受過試探，與我們一樣」

(來四15)。但聖經及TJC前輩，從未有人主張，因「生理需求」

和人一樣的耶穌，因「試探」而有「非分之想」，反而堅決強調

耶穌「沒有犯罪」。

希伯來書四15

錯將「性需求」、「性渴望」，扭曲成「非分之想」

YM如果有這種擔憂，無疑是錯將神為讓人「生養眾多」、培養「

敬虔後代」而「創造」的「性需求」、「性渴望」，扭曲成「非分
之想」。且對「試探」的性質認識不清，誤以為受到「性試探」就
等於「犯罪」。YM若不是有這種「疑慮」與「想像」，何以要堅決
反對耶穌「談戀愛」，堅決否定耶穌「完全」的人性？

聖經肯定耶穌完全的人性，不是用「推論」可以推翻

事實上，聖經一再見證耶穌有與人無異的「完全人性」，保羅就
說，耶穌「虛己，取了奴僕的形像」(腓二7)，從保羅在腓二6說
耶穌「本有神的形像」來理解，這「奴僕的形像」很明顯是指「
人的本質」，現代中文修訂本就準確的譯為「取了奴僕的本質」。

腓立比書二7(現代中文修訂本)

「非分之想」的聖經定義是「動淫念」

且認為耶穌若有完全「人性」，凡事與我們「相同」，就「有過男女

非分之想」這種說法也是完全不能成立。教育部辭典對「非分之想」

的定義是「不合本分，非本分所應有的」，從聖經來看，比較精準的

用語是耶穌所說的「動淫念」(太五28)。

引自 教育部國語辭典

耶穌需要「靠」肉身和人「不同」來確保他不「動淫念」嗎？

YM主張「耶穌肉身與人不同」，就更能「確保」耶穌不會有「非分

之想」嗎？耶穌需要「靠」肉身和人「不一樣」，沒有普通人的「欲

望」、「生理需求」，來保證他不「動淫念」嗎？YM豈不是把耶穌
看扁了？耶穌如果像YM所說的「肉身跟我們不一樣」，則耶穌不可
「看見婦女就動淫念」的教導，就是把祂「不必擔」的擔子，加諸
別人的身上，這樣耶穌的教導還有說服力嗎？

聖經明文：耶穌是和我們有相同生理結構、需求的「人」

希伯來書二14清楚說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了

血肉之體」，新漢語譯本更精準譯為「既然這些孩子都同有血肉之軀

，他自己也同樣成為有血有肉的人」。聖經肯定「道」成「肉身」、

「道」成為「人」的耶穌，是和我們有相同生理結構、需求的「人」

，而不是YM所曲解的「看起來一樣」、「事實上不一樣」。

希伯來書二14-18(新漢語譯本)

沒有完全人性的「假」耶穌，哪來「被試探」而「受苦」？

希伯來書進一步解釋，耶穌成為和我們「一樣」的「人」，擁有「完

全」的「人性」，在「救恩」上的意義就是，「他凡事該與他的弟兄

相同」(來二17)，而且「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探
的人」(來二18)。一個如YM所說，和我們「不一樣」的「假」耶穌，

又哪來「被試探」而「受苦」？

若耶穌「天生」免於「性試探」，不動淫念又有何偉大？

但聖經說：「肉身」、「人性」都和我們一樣的耶穌是「也曾凡事受過

試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」(來四15)。耶穌如果像YM所主
張，是因為「跟我們的肉身不一樣」，自始、天生就「免於」「性試

探」，則耶穌沒有「非分之想」、沒有「動淫念」，又有什麼了不起？

面對「性誘惑」卻沒有為「滿足自己」動淫念，才是真順服

有「性需求」卻能忍受「性試探」，面對「性誘惑」卻沒有向誘惑低

頭，沒有為了「滿足自己」而「動淫念」，耽溺於「違背神旨意」的

「性幻想」之中，才是對神真實的「順服」。否則，如YM所主張和

人「本質」不同、沒有「完全」人性、「生理需求」的「假」耶穌

本來就「一念不生」，何來「順服」神的旨意？

單純察覺到異性的「性吸引力」不等於罪

單純的「念頭」生起、察覺到異性對自己的「性吸引力」不等於罪

。在感受到異性的「性吸引力」之後，意圖「放縱」自己的心思意

念才叫「動」了「淫念」，如果「進一步」在心中藉想像「實現」

了和「非合法配偶」、錯誤「性對象」的「巫山雲雨」，那更無疑
是犯了姦淫。

發現念頭「方向」不對就「轉念」克制，反是勝過「試探」

相反的，察覺「念頭」生起，能夠在發現這念頭的「方向」是神所

不喜悅的之後，就「轉念」克制，即使有「掙扎」，這種「掙扎」

的努力依然是神所喜悅，並且在勝過「欲望」的「牽引」、「誘惑」

(雅一15)之後，有真正的「平安」。這樣的「心理歷程」，才叫「凡

事受過試探」，「只是沒有犯罪」(來四15)！

「自作聰明」想替耶穌「免去」試探，怕耶穌「過不了關」

堅持耶穌人性與人相同，「凡事」受過「試探」，才證明耶穌這末後

的亞當不同於伊甸園的亞當，是真的勝過「蛇」的試探。YM卻誤以

為「性試探」就是「犯罪」，「自作聰明」想替耶穌「免去」這他

「害怕」耶穌「不能過關」的試探。

「欲望」不就是罪，私慾「懷了胎」才「生出罪

但「性試探」等於「犯罪」嗎？雅各書對犯「罪」的過程說的很清楚

：各人被「試探」，乃是被自己的「私慾」(欲望)牽引誘惑的(雅一14)。

「私慾」(欲望)不就是罪，私慾「懷了胎」才「生出罪來」(雅一15)。

雅各書一14-15

對「方向」錯誤的欲望「讓步」，決意背逆神才是罪

「欲望」本是神美好的創造，「性」的「欲望」同樣出於神的賞賜。

只有當「欲望」的「對象」不合神的旨意，內心卻又「決意」違逆

神的旨意，對這「方向」錯誤的欲望「讓步」，讓欲望「懷了胎」，

決意「滿足」並「實現」這不合法、不合神旨意的「欲望」，這種

「背逆神」的「意志決定」(不論身體是否真的付諸行動)才是「犯

罪」。

人面臨的試探耶穌都可能面對，只是耶穌「從不」向試探低頭

和您我有相同「人性」的耶穌，不是因為「跟我們的肉身不一樣」

而「不犯罪」。人所面臨的試探，包括真實的「性試探」，耶穌都
可能面對，只是耶穌「從不」向「試探」低頭，從不對「方向」錯
誤、違背神「旨意」的「欲望」讓步。

「不求自己的意思」才是耶穌勝過試探的法寶

耶穌所以「不犯罪」、不「違背」神的旨意，是因為他說：「我不
求自己的意思，只求那差我來者的意思」(約五30)，他不像門徒「
只體貼人的意思」(可八33)，所以即使面對十架酷刑的威脅、內心
驚恐起來(可十四33)，他依然堅持「不要成就我的意思，只要成就
你的意思」(路二二42)。

愛天父及天父的旨意，更甚於他真實「肉身」的需要與渴望

耶穌清楚他「道」成為「人」的使命是希伯來書說的「我來了為要

照你的旨意行」(來十9)，他也愛天父及天父的旨意，更甚於他真實

「肉身」的需要與渴望。而他也確實以和「人」完全相同的「肉身」

，「因所受的苦難學了順從」(來五8)，完成了保羅所說的：存心「

順服」，以至於死(腓二8)，「既然得以完全，就為凡順從他的人成
了永遠得救的根源」(來五9)。

耶穌沒有「豁免」來自肉身需求的所有「渴望」

肉身和人「相同」的耶穌，並沒有「豁免」來自肉身需求的所有「

渴望」，這些本來是「中性」、神創造時所賦予每一個人的「需要」
、「渴望」，也極可能成為惡者「試探」耶穌的機會。不同之處在於
，耶穌一旦「察覺」到肉體「渴望」的「方向」，違背神的旨意時，

他沒有「為了自己」，順從這「方向錯誤」的「渴望」，「動了

淫念」，起了「非分之想」。

YM誤以為「察覺」到「性需求」、「性渴望」就是「罪」

YM嚴重偏差的「性觀念」，是誤以為「察覺」到「性需求」、

「性渴望」就是「罪」，這是對神創造的最大污衊。婚前對另一半

「不逾矩」的渴慕，婚後對配偶「身體」的戀慕，都是神美好的「設

計」。戀愛、結婚，及對伴侶必然有的強烈渴想，並不當然是「非

分之想」。若戀愛、結婚是「罪」，YM為何還在今年三月替自己兒

子舉辦婚禮自陷於「罪」呢？結婚之前要不要先「認罪」求赦免呢？

「性吸引力」不當然是罪，決意「縱情」非法「愉悅感」才是
人「被造」的身體，天生就是會被「性」吸引，「性吸引力」本身
不當然是「罪」，其「對象」、「方向」錯誤，卻又放縱自己「順
服」才是「罪」。即使結了婚，人依然可能「感受」到配偶「以外」
之人的「性吸引力」。「察覺」到這種「渴望」、「吸引力」還不
是罪，有「掙扎」也還不是罪，只有當「遮住良心」、「銷滅聖靈
感動」，「決意」暫時「縱情」在這種「非法」的「愉悅感」之中
時，才是罪。

約伯不是沒有感受到處女的「性吸引力」

這是約伯為何要「與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢」(伯三一1)

。約伯不是沒有感受到處女的「性吸引力」，約伯之所以是神眼中

的「完全人」，是因為他沒有「戀戀瞻望」，現代中文修訂本就譯為

「絕不用淫念的眼睛看女孩子」。

約伯記三一1(現代中文修訂本)

耶穌沒有「片刻」想要「放縱」自己的心思意念

和兒女「同有血肉之體」(來二14)、擁有完全人性的耶穌，的確可

能經歷真實的「性試探」，但他沒有「片刻」想要「放縱」自己

的心思意念。在感受到真實的「性吸引力」之後，他從未「動」了

「淫念」，而是保守了自己的心思意念。若非自己勝過了這「試

探」，耶穌恐怕就沒有「資格」在登山寶訓提出「凡看見婦女就動

淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了」(太五28)這標準，並要求門

徒做到。

馬太福音五28

YM用極粗糙、錯誤的解經「自誤」、「誤人」

怪罪主張耶穌有完全「人性」就會導致耶穌有「非分之想」的危險，

不但是對耶穌「沒信心」，也是植根於對「罪」及「性試探」的錯誤

理解。YM對耶穌「完全人性」的否定，更是沒有絲毫聖經根據。他

那篇〈論主耶穌「真人」之本質〉所列出耶穌「人性」與世人「不同」

的表格，不是誤將「復活」後的基督與「復活前」耶穌混淆，就是誤

把對耶穌「神性」的描述，「張冠李戴」在耶穌的「人性」上，用極
粗糙、錯誤的解經「自誤」、「誤人」。(參〈蔡梅曦傳道看「出於天」

的基督〉http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/07/ym_17.html)

L弟兄：信YM的魔鬼論，信的就不是聖經的耶穌而是YM的耶穌

台北某位L弟兄去年12月在網路回應某YM粉絲時，指出YM主

張的「魔鬼論不按照聖經大大的降低了神的能力，與聖經講的完全

不同」，且一針見血的說「你信他的魔鬼論的話，信的就不是聖經中

的耶穌，而是YM的耶穌了」。(詳參：〈淺介幾篇評論「魔鬼自存」

論的文章〉：http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/06/blog-post_3228.html)。

引自20131221台北社青交流站臉書

主張耶穌「肉身跟我們的肉身不一樣」就是傳「假」耶穌

其實，不但「魔鬼自存」的耶穌不是保羅所傳的「耶穌」(林後十一3)

，YM所宣傳「這個肉身跟我們的肉身是不一樣」的「假」耶穌，也

不是聖經所「見證」、使徒們所「親眼看過、親手摸過」(約壹一1)的

耶穌，而是和「幻影派」、「亞波里拿流主義」、「不朽幻象說」這
些異端一樣，否定耶穌真實「人性」的嚴重歧出。(請參〈從約翰書信
「認耶穌基督是成了肉身」的判準看YM「貶低肉身」的偏差觀〉

http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/07/ym_2865.html)

以為無「欲」是更「聖潔」的主張，從來不是聖經的觀念

「性」與「婚姻」都是神美好的「祝福」，那種以為無「欲」是更

「聖潔」的主張，從來不是聖經的觀念。「性」若是骯髒的，雅歌

就不會用男女強烈的身體愛慕來形容基督與教會的關係。保羅更提醒

人要注意「那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」(提前四1)，「他們禁止嫁

娶」、「就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的」(提前四3)。

提摩太前書四1-5

達拉斯神學院學者：如果耶穌真的為人夫不會削弱他的神性

〈密碼在說謊：揭開達文西密碼的真相〉的作者Darrell L.Bock博士

就說：「基督教信仰其中一個最基本的信念是耶穌是百分之百的人類

。因此，如果祂真的為人夫和為人父，祂的婚姻關係和父親身分在

理論上是不會削弱他的神性，反而更完全地反映出祂的人性面。如

果耶穌真的結了婚，其實沒有必要遮遮掩掩」。

《密碼在說謊》

耶穌未婚不是因肉身不同，而是基於使命的「自覺選擇」

耶穌沒有結婚或不談戀愛，不是因為耶穌「跟我們不一樣」，而是

和保羅一樣(林前七8)，基於他使命、為神國奉獻「自覺的選擇」

(太十九12)。(請參〈YM表面承認基督「人性」，卻實質否定基督是
「人」的心口不一〉http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/07/ym_10.html)

難道耶穌的生理需求和世人相同，就會「動淫念」嗎？

如果質疑「耶穌人性若和我們相同」，就會有「非分之想」，其實無非

是暗示「看見婦女」不可「動淫念」這教導，是連生理需求和世人相同

的耶穌也「擔不起」、「做不到」的，這不是對耶穌最大的羞辱嗎？

若要靠否定耶穌「人性」避免耶穌「動淫念」，是「嚴重褻瀆」

YM說他立志否定耶穌是「人」，以避免耶穌「談戀愛」的可能性，豈不是

同樣「害怕」耶穌因有「完全人性」，而過不了「色」字這一關？怕耶穌

因人性與您我相同而有「非分之想」、「動淫念」？如果這不是褻瀆，什

麼才是褻瀆？