用「魔鬼自存」二元對抗思想，解釋道成肉身「目的」
繼台北、台中之後，上週日YM在高雄辦了今年在台灣的第三場聖
經研討會，題目是「道成肉身的神，用血說話的主」。遺憾的是，這
場以「道成肉身」為名的研討會，實際上卻是嚴重曲解「道成肉身」
的意義，並且用「魔鬼自存」那套二元論「異教」思想來解釋道成肉
身的「目的」。
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| 引自YM粉絲官網20141210貼文 |
「藉題發揮」，繼續否定傳統教義
此外，他在上、下午兩場演講及隨後的Q & A中，不斷藉題發揮，趁
機宣傳他那套否定教會「教義」的偏差觀念。除了重提「得聖靈是不
是一定要說方言？」，用粗糙的解經宣稱受洗過後就有聖靈。他也繼續
質疑「聖餐」的「奧秘性」，說「難道拿在我手上這祝謝過的餅有這麼
聖潔到..吃下去就有了嗎？那如果不吃的人就沒有嗎？」。他甚至說「我
不曉得什麼時候開始規定，在TJC受洗、沒犯死罪的才可以領，教會有
它的規定，這個規定有時候和真理是不相關的」！
以「人不能完全了解耶穌」，否定教會能掌握「全備的真理」
為迴避教會以聖經真理檢驗他歧出的主張，他也再次對聽眾洗腦，宣稱
「教會不能掌握真理」，他說：「耶穌說我就是真理，你什麼時候才能夠
完全了解耶穌？你如果不能完全了解耶穌，你就不要告訴我說你握有全
備的真理」。
「得救」所「必要」的真理，耶穌早已賜給教會
事實是，耶穌說「你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了」
(約十七8)，耶穌並強調「你的道就是真理」(約十七17)，且要「叫他
們也因真理成聖」(約十七19)。因此，得救(成聖)所「必要」的「真理」
，教會早已從耶穌領受。非但已「領受」，耶穌更說：「真理的聖靈來了
，他要引導你們明白一切的真理」(約十六13)。YM卻用「不能完全了
解耶穌」來混淆視聽，否定了耶穌「親口」所說早已將「真理」賜給教
會的話(詳參：〈「真理」與「得救」無關？從聖經看楊昱民「以愛為名」
「跳針」重複歧出觀念，藉「見面會」鞏固粉絲
其實這些偏差的觀念，在他之前的講道錄音、文章大都曾提過，這講座
只是「跳針」式的「重複」宣傳。彷彿錢太多般不惜昂貴機票以台灣為重
點、一年固定三次「巴黎-台灣」往返，「溫習」他這些早已被教會認定歧
出的主張，或許還是在藉「見面會」來「鞏固」粉絲。早在2006年他就以
「愛也有比較級」、「同靈之間的感情，尤其同靈和神工人之間的感情可以
有『愛』的級別」來替哥林多教會「各擁工人」的結黨亂象辯護。這種推
銷「YM版」新道理的研討會，從來不是堅定聽眾對教會的認同，只會讓
人聽了之後對教會滋生更多懷疑與不滿(參：從「不受人的榮耀」省思方興
若「不設防」，可能被「似是而非」的觀念「感染」中毒
從追求屬靈知識的角度看，這種研討會更不是以「純正」真理來造就信徒，
相反的，聽者若「不設防」，反而極可能被「似是而非」的觀念所「感染」，
影響了屬靈的健康。講座雖美其名為「研討」，但以「粉絲」為主的聽眾，
不論「心態」或「能力」都很難期待其對YM說法「當場」提出有意義的
質疑，從而讓人「慎思明辨」。
深恐聖經根據挑戰，再次反對「言必引用聖經」
YM被其他傳道「根據聖經」駁到「啞口無言」的場面，在這種「取暖」
為主的聚會是不容易見到的。也因為YM的說法經不起「聖經」的檢驗，
所以他對「言必稱聖經」特別反感，這場研討會他就又抱怨：「我們今天
對聖經的看法沒有那麼活潑喔，我們今天讀聖經呢，每個字都抓的很緊，
你如果看使徒他們引用聖經，因為他們也沒有聖經那麼多在身邊啦，他
們聖經都隨便講一講」。
「因為愛」的「道成肉身」，變成了神魔大戰「下半場」
回到研討會「道成肉身」的主題，約翰福音強調「道成肉身」是因為「神
愛世人」，所以「神差他的兒子降世」，「要叫世人因他得救」(約三16-17)，
換言之，一切都是「因為愛」。但YM卻用異教「魔鬼自存」的「二元對抗
」觀，把道成肉身的「焦點」轉移成是「神魔大戰」的「下半場」，是因為
神一直「打不贏」魔鬼，所以藉「道成肉身」逆轉勝，徹底打敗魔鬼。
質疑「被捆綁的魔鬼」，「為什麼神還需要道成肉身來世上打牠」
YM就說：「道成了肉身來到世上，沒有錯」，「我們一般都說為了拯救世人」
，但他立刻轉而大談「魔鬼自存」：「請問，魔鬼怎麼有可能掌握死權？」，
「如果魔鬼是從天使墮落來的，牠不是掌權的靈，牠應該是沒有任何的權柄
」。接著他馬上導入「二元論」那套魔鬼與神「勢鈞力敵」的觀念，他引用猶
大書墮落天使被拘留的經文說：「這個已經被神捆鎖的魔鬼，為什麼神還需要
道成肉身來世上去打牠，怎麼有可能？」。
誤以為神是「在天上打不贏」，才需要「下來」繼續打
他不接受魔鬼原是「服役的靈」，自始服在神的權柄之下，反而一再強調：「所
以我常說一個大有能力的神下來打什麼人，打一個已經被祂捆手捆腳的撒但，
而且打的那麼慘烈，怎麼有可能」，把魔鬼變成「非神所造」，從時間開始前的
「亙古」就與神「對抗」，但神就是「贏不了」，最後不得不道成肉身，下來「
繼續打」：「藉著死亡得勝那掌死權的魔鬼」。
台大哲研及比利時魯汶宗教碩士：魔鬼若「自存」，神就「沒有戰勝的保證」
但他這種說法早在2006年就遭比利時魯汶神學及台大哲研碩士的宋宜真姊妹戳破
：「一個自有之物(如魔鬼)，即使會被自身以外的原因(如神)而消滅，他仍舊可以
自己再生成」，「因為他是自有之物，他要從『不存在』變成『存在』的原因不需
外求，可以自己來」，S姊妹更一針見血的點出：「它讓我覺得神是這麼慈祥，卻
永恆的「亙古」都打不贏，自我限制能力「成肉身」後反能得勝？
如果從「創造」、「時間開始」之前的「亙古」(原文字義就是「永恆」)神就打
不贏和祂「勢鈞力敵」的「自存」魔鬼，則「道」成「肉身」非但未增加神的
「能力」，反因「虛己」、「取了奴僕的形像」(腓二7)，自我限制其能力，這成
「肉身」的「道」又如何「逆轉勝」，打敗祂在「永恆」的「亙古」(從無限的
過去到無限的未來)中一直無法勝過的「自存」魔鬼(詳參：〈太初有鬼，鬼與
神同在？駁YM魔鬼自存「從亙古與神對立」說〉
把「除滅」魔鬼「作為」誤解為「滅掉」魔鬼
YM引用約翰壹書三8說「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」，然後
就說：「牠只是服役的靈，竟然犯了罪之後可以掌握黑暗的權勢，這是不可能」
、「黑暗的權勢是很大的能力喔！」，「所以耶穌基督道成肉身來到世上，我們
可以很清楚的明白，他的目標就是要滅掉這些東西」。
「除滅」魔鬼「作為」不是神魔大戰「道成肉身」之「地球版」
但YM其實是搞錯了約壹三8「除滅魔鬼的作為」的重點，這節經文所強調的
不是YM神魔大戰：「道成肉身」之「地球版」的除滅「魔鬼」，而是「除滅」
魔鬼的「作為」，NRSV就譯為to destroy the works of
the devil。「除滅」的原
文luó的意思是「毀滅、結束、廢掉」，呂振中、新漢語及現代中文修正譯本
就都譯為「毀滅」魔鬼的作為(工作)。
是讓魔鬼的工作「不起作用」，藉此「除掉人的罪」
其實從平行的上下文就更能明白這節經文的意思，約壹三5說「你們知道主曾
顯現(phaneroó)，是要除掉人的罪」，約壹三8則補充說明「神的兒子顯現
(phaneroó)出來，為要除滅魔鬼的作為」。所以「道成肉身」的焦點不在YM
錯解的「神魔大戰」，而在「除掉人的罪」，藉耶穌以「肉身」替死、代贖，以「
耶穌的血洗淨我們一切的罪」(約壹一7)，讓人從「罪」中得釋放，不再被「罪」
綑綁。並且因「從神生」就不再繼續「犯罪」(約壹三9)，作「魔鬼的兒女」(約
壹三10)，讓魔鬼的「工作」因此毀滅(luó)、失敗，再不能起任何作用。
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| 約翰壹書三5-8節 |
和神「難分勝負」的魔鬼豈會乖乖受咒詛？
早在創世記三章，神就對古蛇魔鬼預告「女人的後裔要傷你的頭」(創三15)，
這裡說傷「你」的頭，卻不說傷你「後裔」的頭，就證明了這古蛇不是生物
上的蛇，否則不可能活到數千年後。而這誘惑始祖的古蛇不是「自存」，創
三1說牠是「神所造」。更重要的是，神不是如YM所說「打不贏」這古蛇，
若魔鬼如YM所想像的和神「難分勝負」，魔鬼豈會乖乖受咒詛，淪落到「
用肚子行走，終身吃土」(創三14)，灰頭土臉。
掌死權不是說魔鬼「掌生死」，可以「任意而為」
YM也引了希伯來書二14「他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞
那掌死權的，就是魔鬼」，但他的說法依然是「一個被神拘禁在黑暗當中等
候審判的撒但，在耶穌來的時候卻在黑暗的牢房裡面掌握著死權，那不是
很奇怪」。所謂「掌握死權」，不是如YM「魔鬼自存」否定神「完全主權」
所曲解的：魔鬼可以憑己意「任意而為」，決定人的生死。事實是，生死的
「權柄」操之於神，雅各書四15就說「你們只當說：主若願意，我們就可
以活著」。神若如YM所說不能「限制」魔鬼，則「他(約伯)在你手中，只
要存留他的性命」(伯二6)就是一句空話。
「敗壞那掌死權的」不是神魔「擂台賽」之「魔鬼挨了耶穌一拳」
希伯來書二14所說「敗壞那掌死權的，就是魔鬼」，焦點同樣不是YM想
像那種神魔「擂台賽」之「魔鬼挨了耶穌一拳」，魔鬼根本沒有那種「能耐
」。這裡一如約翰壹書三8說「除滅(毀滅)魔鬼的作為(工作)」，重點在對人
的「救贖」，所以來二15馬上接著說「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕
的人」。
「敗壞」就是「使失去效用」，讓魔鬼「無能為力」
來二14「敗壞那掌死權的」，這裡的「敗壞」katargeó就是「使失去效
用」的意思，所以呂振中譯本就譯為「這是要讓他藉著死叫那掌有死權的─
就是魔鬼─無能為力」，NASB也譯為through
death He might render powerless
him who
had the power of death, that is, the devil。魔鬼「掌死權」不是魔鬼能
「掌生死」，而是因魔鬼使人受誘犯罪，讓人落在罪的刑罰：「死亡」之
下(羅五12)。
下(羅五12)。
「道成肉身」的目的是「處理罪的問題」，讓「死」的威力「失效」
新約權威註釋學者馮蔭坤就說「死亡是神對有罪的人類的宣判」(創二17、結
十八4、羅三23、羅六23「罪的工價乃是死」)，魔鬼「被視為主要的行刑者」
，但「耶穌的死是替祂的子民處理了罪的問題」，「令死亡對基督的子民失去它
先前的威力」。
即使提早「解決」了魔鬼，若沒處理罪的「代價」，人依然無法得救
基督教「救恩論」的核心不是YM「二元論」思想所誤認的「魔鬼」，更不是如
他所想像的：因為魔鬼「太強大」，神費盡九牛二虎之力，才終於「打敗」魔鬼
。魔鬼還未被丟入火湖，不是「魔鬼自存」所曲解的「神的能力不夠」、「還打
不贏」，而是神有祂的時間表。退萬步言，即使如YM想像，提早「解決」了魔
鬼，若沒有處理犯罪「代價」的問題，人依然無法得救，仍是「死路一條」。把
救恩的重心放在魔鬼身上，是根本搞錯了方向。
耶穌還未釘十架前，門徒就得到權柄可以「踐踏蛇和蠍子」
事實上，魔鬼根本不是如YM所說的「神還打不贏」、「神的能力就是到此」(參
2012年6月3日YM台中聖經研討會逐字稿)，耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落
，像閃電一樣」(路十18)。而耶穌還未釘十架前，祂就對門徒說「我已經給你們
權柄可以踐踏蛇和蠍子」(路十19)，這也是門徒奉主的名就能趕鬼的原因。YM
口中「自存」、「足以對抗神」的魔鬼，又怎會如喪家犬般被門徒一趕就走？
2012年6月3日YM台中聖經研討會逐字稿)，耶穌說：「我曾看見撒但從天上墜落
，像閃電一樣」(路十18)。而耶穌還未釘十架前，祂就對門徒說「我已經給你們
權柄可以踐踏蛇和蠍子」(路十19)，這也是門徒奉主的名就能趕鬼的原因。YM
口中「自存」、「足以對抗神」的魔鬼，又怎會如喪家犬般被門徒一趕就走？
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| 引自2012年6月3日YM台中聖經研討會 |
犯罪「得罪神」必須「付代價」，代價不是靠YM的「棒打魔鬼」解決
救恩之所以如此「可貴」，在於犯罪「得罪神」必須「付代價」，這代價不是
靠YM的「棒打魔鬼」解決，而是「道」成為能「受苦」與「受死」的「肉
身」(有血有肉的人)，由耶穌「為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰，我們得平
安，因他受的鞭傷，我們得醫治」(賽五三5)。救贖的「困難」不在魔鬼的「
能力」太強、一直無法被「打敗」，而在「罪」的代價太「嚴重」，只有神親
自出面，才能解決「人犯罪得罪神」此一問題。
「道成肉身」不是神魔大戰，而是為滿足犯罪「刑罰」「公義」的要求
所以「道成肉身」的焦點從來不是什麼「神魔大戰」，而在透過耶穌流血滿足
了神對犯罪「刑罰」此一「公義」的要求，讓魔鬼再不能「控告」神的兒女。
啟示錄十二10-11就說「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去
了。弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道」。約翰壹書一7就說「耶
穌的血也洗淨我們一切的罪」，一9更說「我們若認自己的罪..必要赦免我們的
罪，洗淨我們一切的不義」。這也是希伯來書十29提醒為何不可「故意犯罪」
，「踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常」。
神未即時除滅魔鬼，非因能力不足，而是有其計畫
魔鬼的「結局」早已經定了，羅十六20就說「賜平安的神快要將撒但踐踏在
你們腳下」。這絕非如YM所說是因為「魔鬼太強大」、「神要得勝魔鬼非常艱
難」、「神想除滅魔鬼、可惜祂做不到」，而是神自有其計畫。YM無法理解神
的智慧，遂褻瀆的認為「因為撒但和神一樣來自於自存，所以，牠才有可能
具有足夠的能力和宇宙萬物的創造者對抗」、「神所不允許的，仍會發生；神
所願意的，仍做不成」。他甚至質問：「神是可以一句話就贏的，但祂寧可幾
千年來賠上千萬兒女的靈命一直的故意輸，祂不馬上除去惡」(詳參：〈神為
什麼不消滅魔鬼？回應「魔鬼自存」粉絲的疑問〉
http://rawlstjc.blogspot.tw/2013/08/blog-post_13.html)。
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| 引自YM 試論「神創造天地的經綸與魔鬼的來源」 |
唐崇榮：你沒資格強逼神回答，神有權保留祂主權中不啟示給你的部分
知名華人佈道家唐崇榮在《罪惡源頭的探討》(STEMI LTD出版，2012年1
月)一書對YM這種對神的「挑釁」有精彩的回應，他引用可一40「有一個
長大麻瘋的來求耶穌，向祂跪下，說：祢若肯，必能叫我潔淨了」，他說
：「這位長大麻瘋的人知道神的兒子耶穌基督能，但是只等他肯」、「你
沒有資格強逼神回答你，因為神有權保留祂主權中不啟示給你的一部分，
所以不能逼祂現在回答你」。
：「這位長大麻瘋的人知道神的兒子耶穌基督能，但是只等他肯」、「你
沒有資格強逼神回答你，因為神有權保留祂主權中不啟示給你的一部分，
所以不能逼祂現在回答你」。
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| 引自唐崇榮牧師 罪惡源頭的探討 |
我們常常犯的罪就是逼迫神：如果祢能，祢就要做出來才顯明祢是真的能
唐崇榮問道：「一個沒有主權的神還是神嗎？一個沒有能力的神還是神嗎？而
有能力的神，祂不願意在那時候施行祂的能力，祂沒有自由和權柄嗎？所以，
我們在這件事上常常犯的罪，就是逼迫神：如果祢能，祢就要做出來，才顯明
祢是真的能」、「第二樣常犯的罪是：如果祢自己對我說，祢是全能的，那我現
在追討祢，祢一定要照著我的意思，把祢的全能表現出來」。
自認比神更聰明，要神做這個、做那個、馬上滅掉魔鬼！
YM的幼稚就是自認比神更聰明，要神做這個、做那個、馬上滅掉魔鬼。當神
不是照他井蛙觀天的知識行事時，他就否定神的「全能」，認為不是神不願意
，而是神做不到。但聖經的說法剛好和他的理論相反，不過是一位天使就把撒
但「捆綁一千年」(啟二十2)，但當神另有旨意時，「等到那一千年完了，以後
必須暫時釋放牠」(啟二十3)。對於魔鬼被捆綁後又被「釋放」，他的「魔鬼自
存」論則是根本無法解釋。
用「物質」的「空間」觀念去想像墮落天使被拘
YM用「物質」的「空間」觀念去想像墮落天使被「主用鎖鍊把他們永遠拘留
在黑暗裡」(猶6)、「曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」(彼後二4)
，藉此主張魔鬼與墮落天使不同。他卻無法回答，一位天使就能捆綁撒但，若
墮落天使是如YM所說是被與天使不同、「惡的本源」魔鬼所引誘犯罪，神豈有
只懲罰天使，卻縱放元兇魔鬼的道理？
魔鬼「犯罪」遠離神、與神「隔絕」，就是在「黑暗」裡
其實，「犯罪」遠離神、與神「隔絕」，就是在「黑暗」裡。且猶6「用鎖鍊
把他們永遠拘留」的原文是「用永遠的鎖鍊把他們拘留在幽暗裡」(新漢語譯
本)，這些高度「象徵」的用語是來自當時猶太人很熟悉偽經《以諾二書》二
九章4-5所說的：「其中一個天使長帶同他所掌管的天使營偏離上主。他竟然
妄想自己可以等同我的權柄，竟然希望高舉自己的寶座，使它高過大地之上的
雲彩。我把他連同他的天使從高處扔下去，他於是不住地在空中飛行，在無底
坑的上面盤旋」(參黃根春編《基督教典外文獻》舊約篇：第一冊，基督教文藝
出版社2002年11月)。
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| 新漢語譯本 猶大書6節 |
對猶太人來說墮落的天使就是魔鬼，YM卻「旁門左道」解出魔鬼自存
「鎖鍊」、「拘留」、「黑暗」、「無底坑」這些象徵性用語，其真意無非
是描述魔鬼背叛神之後：「喪失犯罪前的完全自由」、「被限制」、「再
不能在光明中」，不再如過去因「與神同在」、「服侍讚美神」，有喜樂、光
明的悲涼處境。對猶太人來說，墮落的天使就是魔鬼，YM卻可以「旁門左
道」的「讀出」猶大書、彼得後書作者根本不可能主張的「魔鬼自存」論。
是描述魔鬼背叛神之後：「喪失犯罪前的完全自由」、「被限制」、「再
不能在光明中」，不再如過去因「與神同在」、「服侍讚美神」，有喜樂、光
明的悲涼處境。對猶太人來說，墮落的天使就是魔鬼，YM卻可以「旁門左
道」的「讀出」猶大書、彼得後書作者根本不可能主張的「魔鬼自存」論。
「道成肉身」的核心意義在解決人犯罪「虧欠神」的問題，魔鬼非主角
「道成肉身」的核心意義在於，唯有透過「神」本身，才能解決人「犯罪」虧欠
神榮耀的問題。也唯有神的獨生子以「肉身」受苦、受死，流血付「寶貴贖價」
，才能滿足神「公義」的要求。此一神奧秘的智慧，當然挫敗了魔鬼藉「罪」與
「死」(罪的代價)繼續控告、轄制人的工作。但魔鬼根本不是「咖」，牠根本不
夠格、也沒有能力對抗神，只是按著神計畫中的「許可」，一步步等待最後的結局
罷了！
夠格、也沒有能力對抗神，只是按著神計畫中的「許可」，一步步等待最後的結局
罷了！
把救恩焦點轉移成「神從天上來到地球」，「繼續」與魔鬼「幹架」！
YM「魔鬼自存」版的「道成肉身」，是替魔鬼「自我膨脹」重要性的「偏差」救
恩論。他一開始的質問「為什麼神還需要道成肉身來世上打牠」就錯了，神不是
為了打魔鬼而來，神是為了「愛」、為了「犧牲」而來。這點魔鬼不懂，YM也不
懂，才會把神親自道成肉身「流血」，彰顯神的「愛」，並同時滿足神「公義」的
焦點，轉移成「神從天上來到地球」，「繼續」與魔鬼「幹架」！
拒絕「魔鬼自有」自始是基督教的共識，YM的推銷只證明了他離真理有多遠
對於這種偏離基督教核心信仰，且嚴重否定神「完全掌權」的歪理其實毋須多言
，YM再怎麼利用「聖經研討會」全力「推銷」，也改變不了所有正統基督教的共
識：「我們也拒絕摩尼教，他們說魔鬼是自有的，並說其本性惡，而非墮落使然的
錯謬」(詳參宗教改革時期代表文件《比利時信條》第12條「論創造」)！ |
| 引自 比利時信條 |
