2013年6月2日 星期日

「主」是「名號」不是「名字」:再論「耶和華」神名翻譯

應該仿七十士譯本用「主」取代「耶和華」?
有人說,耶穌及使徒使用的七十士譯本舊約聖經YHWH翻譯為「主」,所以
稱呼「耶和華」是錯的,應該稱「主」才對。

「隨順」猶太傳統或「示範」正確讀法?
主耶穌或使徒們把YHWH讀成「主」,是因為他們認為這才是「正確」讀法?
還是只是
「隨順」當時猶太傳統「避諱」神名的「習慣」?正如耶穌守住棚節
,只是基於他猶太人的身份,並不是作為後世基督徒也必須守節的示範。

路加或耶穌本人沒有要教導YHWH「正確」讀法之意
路加在路四16-19這段耶穌在會堂讀經的記載,只是要強調耶穌就是以賽亞書
61
章所應許「末後神的僕人」、「聖靈所膏的君王」,以作為耶穌末世事工開
始的序言。不論
路加或耶穌本人,都沒有要「教導」如何正確讀出YHWH的意
思。

《七十士譯本》被使用的希臘化背景
至於新約作者引用《七十士譯本》,也不是承認該譯本具有特別的「權威性」
,只是因為歸信基督教的信徒大多熟悉《七十士譯本》這由北非亞歷山大猶
太學者編譯成的通用希臘語譯本。

跟著《七十士譯本》刪除「耶利米書」內容?
若把這「歷史的偶然」變成「正典」的標準,則我們要不要跟隨《七十士譯本》
也把「次經」納入聖經?《七十士譯本》的耶利米書比和合本根據的希伯來文
本少了八分之一,我們要不要也跟著刪除?今日聖經翻譯要不要改以《七十士
譯本》而不是希伯來文抄本為準?

神「使用」《七十士譯本》不是因其避諱YHWH
事實上,猶太人後來開始抵制《七十士譯本》,知名的猶太拉比Akiba還在主後
130
年起加以禁用。《
七十士譯本》被神「使用」,是因為它讓希伯來聖經開始
「說希臘話」
這當時的「世界性語言」,有利於基督教在希臘化世界傳佈,而
是因為《七十士譯本》用「主」替代YHWH是正確的。

《七十士譯本》不是怕「錯稱」神名而用「主」取代
更重要的是,《七十士譯本》也不是基於「錯誤稱呼」神名的理由用Kurios
(
)取代YHWH
,而是因為當時猶太人已形成「神名」太神聖應予「避諱」
讀出的習慣,翻譯者「順應」此一習慣而已。

出現6800次的YHWH,只因「猶太遺傳」就塗抹?
YHWH這神名在舊約出現6800次,若神不要人記得這名,會讓此名如此
頻繁出現嗎?
出三15:「耶和華是我的名,直到永遠」,反YHWH的人要
不要把這句話給刪除?基督徒既無猶太人那種
偏差的「避諱」神名、「神名
不可說」的觀念
,跟著猶太人「遺傳」用「主」去取代YHWH是對的嗎?

「主」是「名號」,而不是「名字」!
」和「基督」、「人子」一樣,都是「名號」,而不是「名字」,只是
用來說明「本人」的「身分」,用這「說明性質」的「名號」去取代神在舊
約的「專用名字」YHWH對嗎?

YHWH神名和「耶穌」不是互斥、對立、只能擇一的關係
如果不是舊約啟示出的YHWH這神名,我們怎能了解宣告「我是」的耶穌
多偉大?耶穌每次在猶太人前宣告「我是」都引起猶太人強烈反彈:約八58
「還沒有亞伯拉罕就有了我」(Before Abraham was,
I am),結果猶太人拿石頭要
打他。在大祭司面前受審時,耶穌回答「我是(Ego Eimi)(可十四62),大祭司
就撕開衣服怒斥「你們已經聽見他這僭妄的話了」。因這「我是」的宣告,正
是啟示出耶穌的「神性」,我們豈可將「我是」用其他名號取代?

YHWH不是託詞,而是啟示出神的本性
出三14神對摩西說「我是自有永有的」(`ehyeh `asher `ehyeh),直譯為I am that
I am不是託詞,而是啟示出祂的本性,讓人知道YHWH那「使..存在」者
,呂振中譯本就譯為我是「創始」「成終」的主宰

用「主」取代YHWH反「掩蓋」神名的意義
YHWH同時有「那將要是的(I will be what I will be)之意,也就是那「將要與
你同在的」、介入人類歷史、憐恤神百姓困苦、伸手救拔人、人可經歷到的
恩典之神。用「主」取代了YHWH,這些「神名」啟示出的本性也隨之隱而
未現。

瑪拉基先知:神用紀念冊記錄「思念他名的人」
正因為YHWH之名如此重要,摩西在詩歌中說:「我要宣告耶和華的名(
三二3),詩篇說:人應當稱頌祂的名(詩七二19),先知西番雅說:「他們必投
靠我耶和華的名」(番三12),瑪拉基先知更說:
神有紀念冊專門「記錄那些敬
畏耶和華、思念他名的人
(瑪三16)。聖經豈是教導我們塗抹YHWH神名、用「
主」替代讓YHWH消失呢?

判定「錯誤」須拿出「標準」
有人再三指Jehovah或「耶和華」是翻譯錯誤,判定「錯誤」必須有「標準」
,否則就淪為恣意的指控。當YHWH原始發音已無從確認時,對於設法保留
YHWH這四個子音「識別性」
Yehowah(Jehovah),怎能誣指其為「錯
誤」?

以「佛地魔」(Voldemort)日文翻譯為例
舉例來說,《哈利波特》中的大反派「佛地魔(Lord Voldemort),這名字是
依他原名湯姆魔佛羅瑞斗(Tom Marvolo Riddle)重組而成。除鄧不利多敢叫
「湯姆」、哈利波特敢叫「瑞斗」,無人敢說出其名,都以You-Know-Who
代之。假設久而久之,
「佛地魔」(Voldemort)的讀音因而「失傳」,難道永遠
You-Know-Who嗎?
翻譯的「發音」不夠「正確」,就不能代表「佛地魔」
,就是「錯誤」嗎?
讀一下日文「佛地魔」:ヴォルデモート的發音就知道和
Voldemort
差別有多大,您要據此糾正日文翻譯「錯誤」嗎?
註:日文「ヴォルデモート」發音:
http://www.oddcast.com/home/demos/tts/tts_example.php

把拼音、發音「絕對化」不是聖經的觀念
那種把「拼音」、「發音」加以「神聖化」、「絕對化」都不是聖經的觀念
可知道
原本採用「腓尼基字母」的希伯來文,到了公元前5世紀改採「亞蘭文
字母」
,如今只剩極少數的撒瑪利亞人仍使用古希伯來字母。要恢復使用「腓
尼基字母」、拒絕聖經希伯來文的「亞蘭文字母」來拼寫YHWH才是對的嗎?
要不要乾脆學某些英文聖經譯本以古希伯來字母「
יהוה」來拼寫神名YHWH

「耶穌」發音「準確」的迷思
至於絕對「準確」的神名發音真的存在嗎?「標準」又是什麼?今日中文「耶
穌」發音真的和希腊文
ΊησουςIēsous)一樣嗎?去仔細聽一下梅爾吉伯遜拍
的《耶穌受難記》,片中演員說的耶穌時代
口語亞蘭文ישוע(Jeshua),真的和「
耶穌」絲毫不差嗎?更別說
希伯來文יְהוֹשֻׁעַ(約書亞Joshua)發音至今還爭論不休。

語音轉變不可擋
俄羅斯東正教把耶穌譯成「伊伊稣斯」、古蘭經譯成爾薩(Esa),台語羅馬聖經
Iâ-so,聽在外國人耳裡還未必能想到耶穌。從希伯來文的Yeshua到希臘文
Ιησου
ς到拉丁文的Iesus到英文的Jesus語音就是會自然改變

說「錯誤」太沉重
拉丁語受高盧原住民影響,半母音字母J無法維持原來的「i」音,逐漸「顎化
」成「G」音
,法語再影響英語,就成了今日Jesus的發音。這種語言相互影響
導致
「語音」的變化,一定要以「錯誤」視之嗎?當您心中唸頌「讚美主耶穌」
,口中卻說出聽不懂的「方言」,
這不同的「聲音」難道就不指向「耶穌」嗎
您說Apple或リンゴ(日文),「蘋果」就不再是蘋果嗎?若リンゴ可以是蘋果,
Yehowah(Jehovah)又為何不能是YHWH

YHWH神名更具正當性
在讀音失傳下,保留YHWH這四個子音的「識別性」,再設法結合母音符號
Adonai
使其具「可發音性」的Yehowah(Jehovah),絕對
比用作為「名號」
的「主」來取代YHWH這神名更具「正當性」
。倘若耶穌現身今日會堂,想
必也不會對虔誠、專注唱著讚美詩第25首「
耶和華的律法全備,能甦醒人的
心」的老姊妹說:「妳唱錯了!」。


實踐神已「顯明」的「旨意」比不斷「更正」更重要
TJC初期的「萬國更正」傳統,讓某些人不自覺的把信仰重心放在不斷「更正」
以追求「更」符合神「旨意」上。若真是明顯背離聖經與使徒傳統,「更正」是
應當的。但若反客為主,只
把心思放在「不斷」更正,卻忽略了實踐神已「顯明」
的「旨意」
,如「愛我們的鄰舍」這些淺顯但未必能落實的真理,恐怕是本末倒
了!